Sabiduría Védica

Todos aquellos que se dedican a cuidar y sanar a otros cumplen una función importante, pues ayudan a personas afligidas por diferentes enfermedades. Tal espíritu altruista se corresponde con el deseo universal del bienestar de todos los seres vivientes.

El proceso de curación de un enfermo comienza con la energía que se le transmite al paciente. Dicha energía proviene desde el médico y se traduce en afecto, amor y dedicación para el enfermo. También se entrega a través de las manos. Los sanadores genuinos son conscientes de esto, y se oponen a la medicina tradicional de los hospitales y a su sistema deshumanizado de atención que ve al paciente como un objeto. Asimismo, prefieren la medicina natural y cuestionan la industria de los fármacos, que cuida sus intereses y monopolio omitiendo el poder curativo de las plantas, para consolidar así el consumo de muchos medicamentos químicos nocivos y peligrosos para el organismo. En la isla de Tenerife, por ejemplo, hasta se intentó prohibir la sábila, una asombrosa planta curativa al alcance de todos.

De acuerdo a algunas investigaciones, la historia de la industria farmacéutica registra crímenes de todo tipo, desde la prueba de medicamentos mortales (no aprobados) en seres humanos de África, hasta el encubrimiento de otros (aprobados) altamente perjudiciales. ¿Qué se puede pensar entonces de los médicos que ponen esto en práctica?

La sanación depende en buena medida de la sinceridad del sistema de salud a los usuarios. Los médicos ayurvédicos de oriente, llamados kaviraj, recomiendan indagar sobre la medicina natural y agotar los recursos para curarse antes de acudir a los medicamentos convencionales.

Asimismo, promueven los ayunos, los ejercicios de respiración contemplados en el yoga, la sana alimentación vegetariana; invitan a las personas a abstenerse del consumo de tóxicos como el licor y las drogas, y sugieren la regulación en la vida sexual, ya que el control de los sentidos protege de cualquier exceso que pueda acarrear inestabilidad emocional y mental.enseñan que las enfermedades se producen por tres razones elementales: la comida en exceso, la falta de aseo y la ansiedad. Debido a esta última causa, un kaviraj trabaja para que sus pacientes se vuelvan muy agradables y adquieran hábitos de vida inspirados en la bondad y la compasión. No hay diferencia entre un sanador consciente y un kaviraj real: ambos ven a sus pacientes con respeto y afecto. Ellos son abanderados del bienestar de los pacientes. Las personas con este perfil son invitadas a hacer parte del equipo de Médicos Conscientes (http://medicosconscientes.com)

Además, estos doctores se postulan como voluntarios en entidades sin ánimo de lucro como la Casa de la Sabiduría. Aquí atienden a las personas y las aconsejan espiritualmente cuando su enfermedad ha avanzado a tal punto que la muerte es algo inminente.

Ahora bien, según la sagrada literatura védica, la sanación es un regalo de Dios. Se dice en el Srimad Bhagavatam (2, 7, 22): “El Señor, en su encarnación de Dhanvantari, cura muy rápidamente las enfermedades de las por siempre enfermas entidades vivientes. […] Él inauguró en el universo la ciencia médica o el conocimiento de la medicina”. En otro texto, el Bhagavad-Gita, Dios revela que de Su cuerpo proviene la fuerza de la energía sanadora. Si la medicina se creó para curar, entonces todo sanador debería seguir los principios universales de sanación.

En la India, se les recomienda a los médicos relacionarse con otros sanadores conscientes más avanzados que ellos, para que puedan conservar su criterio diáfano, mantenerse fieles al propósito de su profesión y adquirir la conciencia para ejercer su trabajo como una ofrenda a Dios; esto es logrado bajo el amparo de Dios mismo. Una de las oraciones más importantes que pronuncian es: “Oh mi Señor, permíteme ser un instrumento de Tú amor”. Quien recite esta oración con profunda seriedad, obtendrá lo que está pidiendo. Convertirse en un servidor de la verdad es uno de los propósitos más importantes de la vida, y ser un instrumento del amor de Dios es lo más elevado que existe.

Espero que estas palabras ayuden a todas las personas dedicadas al servicio de sanar a otros, y que les permitan crear conciencia entre los médicos y los pacientes: hay que recordar que la peor enfermedad es la ignorancia.

Swami B.A. Paramadvaiti

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* Conductor Consciente

2011-02-04T16:04:00.000-08:00

Vivimos en el mundo de las máquinas donde, de una u otra forma, se tiene que ver con ellas, pero, principalmente se destaca el papel del conductor, por la responsabilidad que le toca asumir frente a la sociedad.
Enseguida, presento algunos consejos pensando en ti, en el caso de que seas motorista o conductor de uno de estos medios de transporte, con la esperanza de que los sepas apreciar. Este es un mensaje de parte de tu amigo del alma, el cual te pido tener en cuenta, recordando el viejo adagio: "¡El que no escucha consejo, no llega a viejo!".
Bueno, ¿Vas a conducir ahora? Entonces, haz conciencia del momento y, ten bien presente que todo el que se sube a un vehículo motorizado, con ánimo de conducirlo, debe considerar la enorme responsabilidad a asumir, tan pronto se pone en marcha. Y recuerda, yendo por la vía, te es muy fácil elevar la velocidad, lo cual se tiende a hacer hasta el límite indicado en las normas y, enseguida, como bajo un tipo de seducción, irte hasta un rango de velocidad difícil de controlar.
Antes de tal suceso, que es común, se exige primero considerar el cargo, que en términos místicos el destino nos ha conferido, por el hecho de manejar, aparte de simplemente conducir un vehículo. En la vida a todos se nos da la oportunidad natural de manejar, lo cual empieza, desde los primeros años, siendo niños, con el manejo del propio cuerpo, después el manejo de los asuntos en la familia, pronto un negocio, hasta llegar, incluso, al manejo del gobierno de un país entero. De esta manera, quien conduce lleva sobre sí una responsabilidad excepcional. De hecho, en ésta posición, por negligencia, se puede llegar hasta representar un peligro para quienes te acompañan en el viaje, como también para los que están en tu alrededor.
¿Cuál es la responsabilidad de la que se habla? Esto, tradicionalmente, se ha tomado a la ligera, pues el asunto tiene apariencia de ser sencillo y claro. Por el contrario, es muy delicado. Sobre todo, debes darte cuenta que tienes la vida de otros en tus manos, tanto si transportas mercancías, animales o personas, pues vas a influir en sus destinos.
Al emprender el camino, sólo tienes dos posibilidades: los puedes matar o llevarlos hasta el final del viaje sanos y salvos, sin incurrir en un disparate. A tu alrededor, todos dependen de ti. Y, ahora la pregunta es ¿tú de quién dependes? A lo mejor ni te lo haz cuestionado. Si quieres saberlo debes inquirir acerca de la finalidad de la vida. Al hacerlo, te darás cuenta que, al indagador profundo del asunto, la vida se concede para examinar la madurez de nuestras actividades y aprender a servir conduciendo nuestros actuales cuerpos.
Sabemos que este ideal no se cumple, pues, oponiéndose están el desinterés en conocer la Verdad y el orgullo en medio de la ignorancia. Vemos que, con la aparición del orgullo vienen también los accidentes. Luego, lo lógico es conducirse humilde. Pero, ¿quién quiere ser humilde? Cada uno se responderá a sí mismo. Debes aceptarlo.
Es de inteligentes hacerlo, pues siendo humildes se puede aprender más y más. Podemos llegar a entender que no somos el cuerpo material, sino almas espirituales que conducimos este cuerpo, pues no somos el vehículo, sino el conductor.
Por lo tanto, si te accidentas, no busques la falla en el vehículo, ni en los demás, sino busca en ti mismo y si tú fallaste, debes pagar. Hasta la cárcel espera al irresponsable y negligente, o simple distraído; a cada metro, en cada minuto viene un nuevo examen, razón por la cual ¡Nunca te puedes dormir en los laureles del pasado! ¡Condúcete bajo este principio!
Por esto, en el momento de un accidente, de nada sirve exclamar airado: ¡Pero es que hace muchos años conduzco sin error! No. No sirve de nada, pues sólo mirarán el error que acabas de cometer. Así es la vida. ¡Dios perdona, pero la Naturaleza no! Todo es concedido por Dios, la oportunidad de conducir algo es, también, la de aprender a ser responsables.
Todo tiene un propósito, y ese propósito no son los vehículos, ni transportar personas, u objetos, de un lugar a otro en este planeta Tierra. Dios es el Conductor Supremo. El Mismo es quien conduce Su creación. Dios nos ha creado con el fin de darnos Su enseñanza. Debemos aprender de Él, comprender la meta y la esencia de todas las relaciones, es decir, el Karma o la Ley de Acción y Reacción. Así, a cada movimiento erróneo, por descuido o desobediencia, se desencadena una reacción y más vale estar listos para afrontarla. Tan peligroso puede llegar a ser lo que haces, tan delicado, y ¿quién puede garantizar que no vas a cometer errores?
En otras palabras, estando al frente del volante sólo dependes de la Misericordia y si Dios te concede la gracia podrás hacer las cosas bien. Es para tenerlo siempre presente.
Somos dependientes de Él, pero debemos ser sumisos y rendidos a Su voluntad, reflejada en que no vas a atropellar a nadie, y, además garantizar, con la mejor intención, que tu existencia no va a ser la causa de dolor o ansiedad para otros. Tener siempre presente el karma, o sea, la reacción correspondiente a cada una de las acciones, y rendirse a Dios, hasta llegar ver a todos los seres vivientes como tus propios hermanos, o seres queridos, y ser muy prudente, en cada maniobra, a fin de no maltratar a nadie.
Conservando un gran margen de protección, nunca conduzcas a excesiva velocidad, o bajo la influencia de la pasión, ni jamás, demasiado cansado, bajo el influjo del sueño.
Qué decir en estado de embriaguez, o de ignorancia! Puedes creer tener todo calculado, en cuanto a las sorpresas y los errores de los demás, pero, aún así, sólo dependes de la misericordia del Señor. Sin embargo, aunque en el mundo se está en peligro a todo instante, eso no quiere decir que debes dejar de conducir. ¡Es tu examen!
Más allá de estas grandes consideraciones, lo más apreciable de la vida no es solamente cómo conduces, sino hacia dónde te diriges; por eso antes de 'acelerar tu vida', asegúrate de saber bien tu destino, un destino importante y justificable, en el que, incluso si incurres en un error, te será perdonado. Pero si actúas por ego, infatuado de ti mismo, buscando disfrutes, no habrá perdón. ¡Se te cobrará la cuenta!
Consciencia responsable es un requisito básico, pero no es la meta. Sólo el amor transparente te traerá la meta del viaje, y es por el amor a todos, que debes ser muy delicado, y evitar lastimar a uno de tus seres amados. Otros, en su conciencia caída, atropellan a los demás por puro gusto, y hasta los matan. Así, los que gustan vestirse con la piel ajena, los carnívoros, o los que no sólo quieren comer, sino también diversiones sin restricción, los lujuriosos, que actúan impulsados por el instinto. Para ellos el lema de su pobre vida es: "¡Todo lo que corre, nada, o vuela, va a su cazuela!".
Pocos están maduros para recibir este mensaje de Amor. Lo sé muy bien. Aún así espero que tú estés listo, pues por una u otra razón ha llegado a tus manos. Tal vez esperabas información de automotores, cosa relativamente importante, pero, ante todo, es una invitación a que conduzcas tu vida bien y te asegures un destino feliz, junto a aquellos que amas.
En este momento de tu vida, ya has recibido el voto de confianza. Ahora, sé el mejor de los conductores, guiando corazones, los motores transcendentales. Sé el mejor padre de familia. Sé el mejor hermano. Sé el mejor amigo. Sé el mejor gobernante. En fin sé el mejor en tu papel. Yo te garantizo que no te arrepentirás, pues el Amor es tan poderoso que hasta nos permite relacionarnos con el Infinito, lo que más aspiramos, en busca de Su misericordia, como fiel compañera en nuestro noble intento.
Por eso siempre oramos pidiendo:
“¡Oh, mi Señor! ¡Déjame ser un instrumento de Tu amor!"
Swami B.A.Paramadvaiti
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*El Lenguaje del Corazón

2011-02-04T15:04:00.000-08:00

Existen diversos tipos de relaciones entre los seres humanos, las cuales dependen principalmente de las realizaciones personales de cada individuo. Sin embargo, todas tienen un indicador común. Se trata del Lenguaje del Corazón.

En los juegos olímpicos se enfrentan los diferentes países del mundo para competir y demostrar sus destrezas deportivas. Es posible comprobar que independiente de que ganen o pierdan en las competencias físicas, casi todos ganan algo. Incluso resultan algunos noviazgos, matrimonios entre personas de diferentes trasfondos culturales, religiosos, entre otros. Países como Brasil, por ejemplo, son considerados como centros donde las diferentes razas se amalgaman debido a los matrimonios interraciales, mientras que en otras partes del mundo todavía existe un racismo muy intenso.

El racismo es un complejo de superioridad y a veces de inferioridad. Es una de las grandes ilusiones de este mundo, debido a que no somos este cuerpo material, es decir, no somos chinos, ni alemanes, ni siquiera somos hombres o mujeres, todos estamos sujetos a las mismas leyes del universo. No solamente podemos enamorarnos y enfrentarnos en juegos deportivos; sino también es posible observar que todos los seres humanos tienen la misma tarea. Es necesario aprender a discriminar entre el bien y el mal. Cada individuo posee una voz interna, la cual guía durante toda la vida hacia qué es lo que mejor que se debe hacer. Es interesante que esta voz interna siempre entrega el mismo consejo a la persona, ya sea que esté en África, América o Europa.

Los descubrimientos medicinales son igualmente aplicables en todos los hospitales del mundo, así también la matemática y por supuesto, la hermandad de las razas es para todos. La idea de superioridad es un tremendo egoísmo del cual sufren las almas en el mundo material. Sin embargo, el sentimiento de superioridad frente a otros es una realidad que ocurre en un mismo grupo de personas, en una misma raza e inclusive en una misma familia. Pensar ser superior es un veneno del ego que nace de la envidia hacia Dios, creyendo: "Yo soy el amo", "Yo soy el maestro", "Yo soy el mejor." Esta es la contaminación de muchas personas que a menudo ven a otros como objetos para ser explotados. La mentalidad de explotar a otros va en contra de la mentalidad de ser verdaderos seres humanos.

Quien avance espiritualmente y entienda que todos somos hermanos y hermanas, asi también que junto con los animales somos hijos del mismo creador, sentirá gran alegría, es gracias a esta línea de pensamiento que comenzamos a comprender la mística del amor universal. Para los que llegan a esta conclusión, su vida espiritual comienza favorablemente. Ellos agradecen todo lo que han recibido y saben que reciben lo que dan. Son personas conscientes que entienden que al discriminar a algún hermano ellos serán discriminados también.

El idioma del corazón, es el idioma más importante del mundo, es más, sólo deseamos tener relaciones que realmente sean de corazón a corazón, y para esto hay que abandonar el orgullo. Quien es agradecido con lo que tiene y siente compasión por los menos privilegiados puede vivir una vida dichosa. Cualquier cuerpo humano es una bendición, pues riqueza, pobreza, belleza, y más, son aspectos del karma, es decir reacciones de acciones que se manifiestan por un momento. Así, si uno da maltrato a cualquier tipo de persona tiene que nacer nuevamente para experimentar lo mismo.

Si somos espiritualmente inteligentes podremos entender que la Verdad se extiende a nuestros hermanos menores también. Lo peor que nos puede suceder es que vivamos una vida sin cariño y sin haber respetado a todas las entidades vivientes, acumulando reacciones por haber abusado de ellos. Obviamente, nuestro Padre, quiere a todos sus hijos y les ha dado a todos la facultad de refugiarse en Él y de lograr la perfección de la vida; es como en la educación, quien tiene la fortuna de recibir una buena educación puede sobresalir sin importar en que familia nació. No obstante, existen hijos de personas superdotadas sin capacidad para aprender.

"Ojo por ojo, diente por diente", es aplicable con todas las entidades vivientes, no deberíamos olvidar actuar amablemente. Trate a los demás como usted desea ser tratado, así también se ahorrará muchos problemas en el futuro y podrá lograr el amor espiritual.

Canción "Corazón a Corazón" de Akarma Das

Para que tanto orgullo

Si a la final si acaba

Si somos pasajeros

Y el mundo es ilusión

Pa que sentirnos reyes

En un castillo falso

Si el cuerpo algún día se acaba

Y en polvo se convirtió

Porque no disfrutamos nuestra corta estadía

Queriendo nos llamarnos como nos manda Dios

Para que perder el tiempo en cosas diminutas

Despreciando lo grande que hay en el corazón

Yo siempre te he adorado con todita mi alma

Y descubrí la esencia del verdadero amor

No creas que yo valoro lo que llevas por fuera

Pues el amor se entrega, corazón a corazón

No vaya a ilusionarme, que hay muchas apariencias

La vista es engañosa y confunde la razón

Y si les sigues el juego puedes desengañarte

Y puede ser muy tarde para enmendar tu error

Yo no te ofrezco nada que tu no lo conozcas

Las cosas materiales las tienes a montón

Pero ellas no te han dado felicidad completa

Y nunca te darán, una gran satisfacción

Yo siempre te he adorado con todita mi alma

Y descubrí la esencia del verdadero amor

No creas que yo valoro lo que llevas por fuera

Pues el amor se entrega, corazón a corazón

Swami B.A.Paramadvaiti

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*Fuerzas Armadas y de Orden

2011-02-04T14:43:00.000-08:00

En la cultura védica existen todo tipo de responsabilidades, y una de las más importantes es la función que cumplen los soldados (conocidos como ksatryas en la cultura védica). En nuestra sociedad moderna, ellos vendrían siendo las fuerzas armadas del Estado, que tienen la responsabilidad de mantener la ley y el orden, y la labor de velar por el bienestar de todos.

Para cumplir este objetivo, las fuerzas armadas no pueden ser arbitrarias ni caprichosas; deben tener en claro que son servidores de la Verdad. En cambio, cuando ellas pierden su objetivo real, se vuelven un peligro público, y pasan a ser, paradójicamente, bandidos y criminales, es decir: lo que se supone deben combatir. Lamentablemente, esta situación es recurrente en la era actual.

Por los crímenes de la humanidad que se les suele adjudicar, las fuerzas armadas parecen equipararse con aquel tipo de persona que es capaz de matar dónde sea, cómo sea y a quién sea. Ellos reciben el nombre de sicarios en la sociedad civil, y de mercenarios en los gobiernos. Esta circunstancia es realmente común en un mundo de violencia y de abuso. Por eso es tan difícil encontrar un sitio de paz y tranquilidad; prácticamente, los armamentos y la actitud beligerante de la gente han contaminado el planeta entero. Al respecto, el gran escritor ruso Tolstoi pronosticó que mientas existiesen mataderos, habría campos de batalla donde los hombres se matan entre sí.

Como la violencia es indeseable, debemos anhelar una vida donde impere el amor universal y donde las personas que ostentan el poder garanticen un medio ambiente pacífico de respeto a los derechos de cada quien. Pero esto último solo será posible hasta cuando los gobernantes mantengan la ley y el orden, sin cometer atropellos ni propiciar la barbarie.

La cultura védica glorifica a los reyes santos precisamente porque ellos protegían las reglas de la religión, ayudaban a las personas, propiciaban un ambiente pacífico y se esforzaban por que las instrucciones de los sabios (o brahmanas) fueran atendidas por todos, incluyendo a los guerreros, los comerciantes y los obreros. En la historia de la India han existido grandes consejeros como Chanakya Pandit, el primer ministro del rey Chandragupta (contemporáneo de Alejandro Magno).

Se cuenta que Chanakya Pandit ejerció su cargo desde una cabaña en el bosque: desde allí influía en la política y las decisiones más importantes del rey, sin contaminarse con el deseo material de favorecerse a sí mismo o a su familia. Este sabio tenía las cualidades indispensables para dirigir a los ksatryas, los poderes y los aspectos administrativos de un pueblo. Srila Prabhupada (maestro espiritual proveniente de India) señala: “Los magnánimos brahmanas como Chanakya Pandit no tenían intereses personales, sino que velaban por el bienestar completo de todos los súbditos. Chanakya Pandit era un gran político y brahmana. Él era sumamente erudito. Sus instrucciones morales son aún valiosas. En la India, a los niños de escuela les enseñan sus instrucciones."

Chanakya enseñó que es importante estar del lado de la veracidad y, por ende, procurar el bienestar común, y no el caos y la explotación. Este imperativo debe guiar el criterio de la organización policíaca y militar. Al parecer, Chandragupta entendió a la perfección esto, o sea: que todo rey necesita de un buen consejero para cumplir su deber. En nuestro caso, esto equivale a la guía de un maestro espiritual genuino.

Ahora bien, aunque es necesaria la presencia de alguna instancia que vele por la ley y el orden, como las fuerzas armadas, la sabiduría védica recomienda estudiar el legado de los reyes santos, los cuales se sacrificaron para proteger a los demás, y utilizaron la fuerza solo ante los grandes peligros. No obstante, ellos eran conscientes de que la violencia trae muchas complicaciones, ya que cada acción tiene una reacción, y es así que uno siempre es responsable de algún error en la ejecución de su deber. Por ello, las fuerzas armadas o cualquier persona que tenga en su poder algún arma, debe ser la persona más responsable, puesto que su error puede ser la muerte de otro.

Por eso las fuerzas armadas (o cualquier persona) deben cuidarse de cometer errores que afecten la vida o el bienestar de alguien. Debido a esto es muy necesario que las fuerzas armadas desarrollen un criterio propio.

Es una fortuna tener contacto con el mensaje de los grandes maestros, quienes —con base en la cultura védica— han explicado la ley de Dios y enseñado que se debe evitar la violencia a toda costa. Estamos hablando de cualquier forma de violencia y agresión: religiosa, familiar, psicológica, y otras. No podemos olvidar que la ley de Dios es la ley que respeta, sin distinción, los derechos de cada ser viviente aquí en la tierra. Por tal razón debemos aceptarla, y no aquellas leyes ajustadas a la conveniencia de unos pocos. Solo la ley de Dios perdura. Es lo único que puede bendecir al planeta entero. La ley de Dios puede nombrarse con la palabra sánscrita tri-kaladau, que significa: «bueno para el pasado, el presente y el futuro».

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** La Codicia

2011-02-04T13:55:00.000-08:00

Actualmente, una de las actitudes que más prevalece en el mundo y que destruye las relaciones, es la codicia. La codicia es peligrosa pues hace pensar que los bienes y el dinero, tienen más valor que el amor y el compromiso que se tiene con las personas. Siempre que debiera existir una relación de corazón a corazón, la codicia interpone el vil metal, las mentiras, el chantaje. Las personas codiciosas tienen una mentalidad que destruye la buena atmósfera de todo lugar.

Codicia hay a todo nivel. Muchas veces se ha visto que cuando a una potencia mundial le interesa, por ejemplo, lo que otra nación posee, planifica una guerra para quitárselo. Así continuamente se amenaza la seguridad de la gente. También hay codicia en el mundo de la gratificación de los sentidos: se quiere tener más, más y más, la codicia de querer disfrutar y ser el personaje más importante a cualquier precio.

La codicia tiene muchas caras, pero una cosa es segura: es materialista, es un desvío. Es la negación de la generosidad natural del corazón. La codicia transforma a seres que hubieran podido ser amables y justos, en personas egoístas, incluso en peligrosos delincuentes. Por otro lado, es fácil escuchar hoy, que por dinero se es capaz de matar, es muy peligroso. Estas formas de violencia son alimentadas por la ira, la lujuria insatisfecha, la locura, la falta de amor, y otros.

Existe codicia por el dinero, la fama, el poder, el placer. Sin embargo, esta condición, que crea la falsa noción de ser superior a los demás, impide la perfección de la vida, es decir, la evolución de la conciencia. Mencionemos un caso: Un hombre que ha codiciado dinero y que lo ha conseguido, no tiene mayor crédito, simplemente es una persona cuyo karma (el resultado de sus acciones pasadas positivas) hizo que sus bolsillos estuviesen llenos. No obstante, si ese dinero es adquirido con engaños y mentiras, si le traerá miseria en el futuro. Todo lo malo que se haga retorna a nosotros como un boomerang implacable.

El asunto de todas formas es más complejo. Una persona que ha ganado su dinero lícitamente, sin haber cometido ningún crimen, pero que tiene la mentalidad de que sólo vale la pena tener y tener, dejando a un lado cosas necesarias como ayudar a los demás, es intoxicado por su codicia, y la vida se le desmorona poco a poco. Lo peor que le puede pasar a alguien es perder el deseo de contribuir al mundo.

Un antiguo proverbio dice: “Todo lo que no des, es lo que vas a perder”. Si no damos amor, no recibiremos amor; si no ofrecemos nuestras cualidades a Dios y a los demás, éstas se esfumarán más temprano que tarde y no regresarán. Lo anterior indica que los vínculos que establezcamos con las personas, exigen de nosotros un esfuerzo y un cuidado, es decir: servicio. En todo momento hay que dar y servir, o si no la codicia, caracterizada por el deseo de acaparar y favorecer la condición particular, nos arrebatará la preciosa oportunidad de recibir amor. La vida está fundamentada en el dar.

Dana (Dar en el idioma sánscrito) es la actividad de quienes tienen valores superiores, que en la cultura védica son llamados brahmanas. Ellos ofrecen todo lo que tienen a Dios, y lo dan a la gente en general. Los brahmanas o sacerdotes tienen esta actitud porque comprenden que a Dios le interesa el corazón de las personas y no sus bienes materiales.

Quien tiene actitudes de agradecimiento a Dios piensa: “Mi Señor, Tú me has dado esto y aquello; tengo que cuidarlo y compartirlo con los que lo necesitan”. En esta medida la práctica espiritual nos enseña a servir al Señor y a su creación. Dios es el Creador Supremo y toda la Creación fue puesta en manos de los seres humanos para observar qué hacen con ello.

La codicia nos lleva a ignorar a Dios, debemos tener presente que la existencia misma la hemos recibido de Él. Si Dios nos ha dado tantas cosas lindas con amor, ¿Por qué no aprender de Él? ¿Para qué seguir codiciando tantas cosas materiales, aún cuando los sabios nos han enseñado que el mundo, incluyendo al ser humano, es temporal. Esto no es más que el desperdicio de la gran capacidad del alma para servir, dar y amar.

La vida del alma es servir a Dios y actuar de acuerdo a un criterio espiritual, es decir, con la conciencia de los actos, las palabras y los pensamientos. Estamos siendo examinados a cada instante por todo lo que hacemos, por eso la vida es delicada, no es un juego. La vida humana es un examen para que la gente pueda evolucionar. Todos sufren de codicia, y muchos no logran pasar este examen, debido a la ilusión de creer que somos este cuerpo y no almas espirituales, personas con adicciones sufren de peor manera. Es así, que hay que buscar ayuda.

La codicia y otras actitudes egoístas, pueden ser canalizadas cuando se busca refugio en Dios y se eleva una solicitud mediante oraciones espirituales, por ejemplo:

“Oh mi Señor, déjame ser un instrumento de Tú amor, perdóname por todos los errores que cometí en el pasado; Señor, ocúpame en Tú servicio y no tomes en cuenta mis locuras del pasado, me comprometo a dejar de lado las actividades egoístas. ¡Oh mi querido Señor protégeme! Solamente de Tus manos podré obtener la esperanza para salir adelante”

Con tal actitud y mentalidad es posible mejorar y corregirse de la codicia o demás errores, y así lograremos darle el mejor uso que puede tener esta vida humana, la cual es un regalo muy especial de Dios para nosotros.

Swami B.A. Paramadvaiti

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Publicidad Consciente

2009-02-06T12:42:00.000-08:00

Muchos individuos son fácilmente moldeables, ingenuos, si bien el ser humano está potencialmente capacitado para indagar, discriminar y cuestionar las cosas negativas o perjudiciales para sí mismo y para los demás seres. De aquella debilidad se aprovecha la publicidad, utilizada con una mala conciencia para crear tendencias, mentalidades, gustos, necesidades, dejándose a un lado otros alcances suyos como la crítica. Lo que le interesa a las grandes compañías publicitarias es convencer con sus mensajes, aunque se tenga que recurrir a la mentira, y vender cualquier cosa, sin medir las consecuencias de su uso.

Trabajar en publicidad es una gran responsabilidad. Por ello es indispensable que este oficio se desempeñe con conciencia e involucre la verdad. Pero de pronto podría surgir la preocupación entre los publicistas de que la honestidad y la rectitud no aplican en este medio, y sí los excluiría o relegaría del él. La verdad es que los principios de la publicidad, como la sugestión y la creatividad, se pueden poner al servicio de la ecología, la salud, la educación, la cultura. Estas materias son tan importantes para la humanidad que nunca se prescindiría del trabajo de los publicistas.

Tenemos el caso de la Revolución de la Cuchara. Esta ha sido una interesante campaña mundial adelantada con el ánimo de promover la sana alimentación, y de concienciar a muchos de todo lo que se ganaría si dejara de consumir carne y de contribuir en la matanza de los animales. La matanza de los animales es algo desastroso tanto para los seres sacrificados como para el ritmo natural del planeta, porque anualmente se talan millones de hectáreas de selva húmeda, convertida en terrenos de pastoreo para la cría del ganado. La Revolución de la Cuchara está para cuestionar estos preocupante fenómenos, y a la vez para promocionar una infinidad productos alimenticios naturales que reemplazan satisfactoriamente la carne.

La publicidad debiera mostrar estos hechos a la gente, y liberarla del condicionamiento mental y la contaminación a los que la ha sometido la publicidad realizada con una mala conciencia. La Revolución de la Cuchara es un ejemplo de que es posible curar el mal con la misma maquinaria que lo causó.

La publicidad y el comercio conscientes no son un problema. El publicista por su parte tiene una función social importante, por ello se le pide adelantar campañas para el bien común. Él debe conocer las prioridades reales de la humanidad, las cuales desde luego no son el sexo, ni las apuestas, ni la embriaguez. Es un hecho que todos necesitamos concentrarnos en los asuntos apremiantes, y la publicidad no puede ser ajena a este anhelo.

En vista de que se espera de la publicidad su contribución en la formación de la conciencia del hombre, aquélla debe liberar a los recursos de los que se vale, pues desde hace mucho fueron secuestrados por mentes explotadoras. Uno de esos recursos es la capacidad de encantar.

Dios es la persona más encantadora que existe, por ello su nombre principal es Krishna, que significa el supremo atractivo. A su vez, el Señor es el más importante publicista consciente, pues ha dado a conocer su bello mundo de una manera tan sugestiva, que nos cautiva. Él nos deja ver lo bella y vital que es la vida espiritual, la cual hemos cambiado por muchas actividades materiales. Esto lo hace el Señor con el fin de que podamos llegar a su maravilloso mundo, donde cada palabra es una canción y cada paso una danza.

Los mensajes de Krishna asimismo satisfacen el corazón por su profundidad y afecto, y permiten que nos conozcamos, por ejemplo, haciéndonos ver la tristeza y el dolor que acarrea el descontrol de nuestros sentidos. Este descontrol es precisamente de lo que sirve la negativa publicidad, la cual aliena y más en tiempos dominados por lo visual y la sensualidad.

El Señor Krishna fue el fundador de la publicidad consciente, un trabajo a través del cual dio a conocer que el desarrollo de la conciencia es la esencia de la vida, y que la verdadera alegría solamente se logra cuando nos volvemos servidores de la verdad. Será un gran servicio si la publicidad atiende las recomendaciones de Krishna y se dedica a despertar la conciencia de la gente. A quien quiera ser un publicista consciente se le recomienda estudiar la Sabiduría Védica, y elevar diariamente un petición: “Oh mi Señor, déjame ser un instrumento de tu amor”.

Fuente: Colección Sabiduría Védica
Autor: Swami B.A. Paramadvaiti

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La Verdadera Belleza

2009-02-06T12:41:00.002-08:00

Todos queremos ser atractivos e importantes en la vida de otros. De igual manera, deseamos encontrar a alguien muy bello, pero no siempre se sabe qué valores apreciar cuando consideramos a las personas. El concepto de belleza en el mundo remite netamente a lo físico, y se ajusta a una estética producto de una mente que tiende solo al disfrute. A partir de esto se elaboran los juicios que califican a la gente, como si estuviéramos en una constante pasarela, donde se rechaza a una mujer cuando sus medidas son exorbitantes o insuficientes.

No sabemos muy bien cómo definir lo que es bello. Puede que incluso quede corta nuestra experiencia. Hay un relato que puede ayudarnos a entender el asunto.

Una vez se extravió una niña en una reunión donde había mucha gente. Al verla sola, le preguntaron: “¿quién es tu mamá?; ¿cómo es ella?” La niña respondió: “es la mujer más bella del mundo”. El adulto que le quería ayudar pensó: “¿dónde estará la hermosa mujer que ha perdido a su hijita?” En dicha reunión, solo una anciana había estado buscando a la niña extraviada, pero ésta se había referido a su madre como la mujer más bella del mundo, entonces nadie las relacionó. Así pasaron varios días sin que reclamaran a la niña en la policía. Allí alguien sugirió: “busquemos a la anciana de la reunión, quizás ella sepa algo”. Fueron en busca de esta persona. Cuando llegaron a su casa, la niña corrió hacia la señora mayor y la abrazó, diciendo: “¡madre, madre, madre!” Entonces un policía se quejó ante la niña, diciéndole: “¡pero, pequeña, tu nos dijiste que tu mamá era la mujer más bella del mundo, y resulta que es una viejita!” La niña lo miró con ojos de desconcierto y exclamó: ”por eso, ¿no ves que es la mujer más bella del mundo?”

¿Qué sabemos de la belleza? Cuando la belleza está separada de la Divinidad del Ser, del origen y del Creador, es temporal. He ahí el problema. Hasta Miss Universo se verá como una uva pasa cuando llegue a la vejez, y nadie recordará cómo era en su juventud. Este es el resultado al que se expone el apego a lo externo. No podremos saber nada de la verdadera belleza sin una conexión con la Divinidad, ni satisfacer nuestro corazón con las apariencias del cuerpo.

Descubrimos una belleza profunda en las personas cuando las observamos con los ojos del corazón. Por el contrario, si los ojos de lujuria son el medio para valorar a alguien, entonces el dictamen dependerá de la mera satisfacción de los sentidos. ¡Qué reducido es este concepto de belleza, y qué cruel!

El Amor Universal es aquello que deja descubrir la belleza en los demás. Por ejemplo, uno puede encontrar muy bellos a sus hermanos, hijos y personas cercanas gracias a que los contempla con los ojos del corazón. Esto nos lleva a un concepto de belleza totalmente distinto. La verdadera belleza es la belleza del afecto, la sinceridad, la humildad, la modestia, la castidad, la fidelidad, la ternura, la comprensión y el perdón. Lo que se debe anhelar es la belleza del alma, a través de la visión del amor.

De una u otra forma, el alma busca la belleza, la dulzura y la Divinidad que hay en cada ser. La belleza, la dulzura y la Divinidad son los atractivos máximos para nuestras almas, aunque no podemos encontrar esas características en un mismo punto en el mundo material. Alguien puede ser muy bello, por ejemplo, pero carecer de la dulzura; o ser dulce y bello, pero en ausencia de la Divinidad. Es posible que debido a esto se ha pretendido sustituir la belleza por el poder, la riqueza y el conocimiento, si bien es cierto que poseer tales atractivos no hace a una persona bella necesariamente, ni mucho menos dulce o Divina.

¿Qué es la vida sin la belleza espiritual? El alma es la que nos ilumina y nos aporta la conciencia. A su vez, y gracias a las enseñanzas de la Sabiduría Védica, esta chispa espiritual presente en todo se hace visible para nosotros, siendo allí donde se alberga la belleza de cada quien. Lo que nuestra alma alberga en su interior y procura, es el amor real, el compromiso real, el afecto real y el amor espiritual.

Ahora bien, en el plano superior, cuando el alma se libera del cuerpo mortal, queda fuera del alcance de los condicionamientos de un cuerpo destinado a deteriorarse, y, al ingresar al mundo espiritual, asume su rol como alma eterna, recibiendo de Dios un cuerpo apropiado que le permite asociarse con El en los planetas de Amor espiritual. Al experimentar la belleza eterna, una combinación del amor y la conciencia de Dios, el alma no incurre en nada de lo que deba arrepentir, ni se ve inclinada a seguir exhibiendo los diversos egos equivocados del mundo material. En la creación espiritual no surge el deseo de adquirir opulencias para impresionar, ni se aspira a convertir la vida en un show, pues el alma contiene en sí misma belleza ilimitada.

Si queremos elevar la conciencia, la lujuria no puede seguir dirigiendo el juicio de las personas. Erróneamente se piensa que la belleza debe ajustarse a la estética del sex appeal, por lo que la lujuria mueve a la gente para saciarla. Esa es la triste realidad de la lujuria, que hace a las personas muy burdas. Por eso el Señor Krsna dice a Arjuna en el Baghavad-Gita: “es la lujuria, que es el todo devorador, la enemiga de todo el mundo”.

La lujuria ata al ser humano al mundo material, lo castiga y lo contamina con una visión equivocada de la belleza verdadera. La belleza original, la belleza Suprema, viene del más bello Bhagavan Sri Krsna, y de su pareja Srimati Radharani. Ellos son la manifestación Suprema de la belleza. Son Sat Cit Ananda, eternos, llenos de conocimiento y bienaventuranza. Son la infinita belleza y la infinita misericordia también.

De Sri Krsna emana la belleza, el poder, el conocimiento, la renuncia, mejor dicho, todas las opulencias. Él es el origen de todo lo que existe. Por ello, la invitación de los grandes santos es acercarse de todo corazón a la Personalidad de Dios Sri Krsna. Krsna es tan bello, que el universo entero es cautivado por Él, incluso Cupido, el dios del encanto. La Sabiduría Védica cuenta que cuando el dios del amor quiso flechar a Krsna, fue objeto de su propia flecha, quedando totalmente cautivado y enamorado de Dios. A su vez, el Señor Krsna, el Encantador Infinito, es cautivado por la belleza de su querida Srimati Radharani. Por eso a los yoguis de la devoción les gusta tanto cantar los nombres de la Pareja Divina (Radhe, Radhe Govinda, Govinda Radhe, Radhe, Radhe Govinda, Govinda Radhe), para tener contacto con la Divinidad.

Para encontrar la belleza suprema de nuestra alma, tenemos que refugiarnos en la dulzura y la belleza del Señor Supremo. Cuando comprendemos que el bellísimo Señor está presente en el corazón de todos, afianzamos una visión perfecta de las cosas. De esta manera seremos capaces de ver que cada ser es bello, porque Dios está presente en su corazón. La meta es alcanzar la visión perfecta, que consiste en ver al Señor Supremo en todo lado, y sentirnos felices por ello. Simultáneamente, nos inclinaremos a adorarlo, recordarlo y hablar de Sus Glorias a todos. Debemos aspirar a estar cerca del Señor Krsna, el Creador, así como de sus devotos y de quienes lo buscan. Los que no están buscando a Dios, también necesitan ser apreciados con visión generosa, pues ellos están aún más faltos del cariño espiritual.

La belleza de las almas trasciende la existencia temporal. Nuestro servicio
a Dios corresponde al plano del alma, no a la sola conciencia del cuerpo. Así mismo, la relación entre los seres debe corresponder al ámbito del alma y no a los datos superficiales de los objetos de los sentidos. Desarrollar la visión de esa belleza espiritual solucionará todo lo imperfecto y lo parcial de las apreciaciones defectuosas.

Gracias por acoger estas reflexiones. Ahora sólo queda afianzarlas para la vida.

Fuente: Colección Sabiduría Védica
Autor: Swami B.A. Paramadvaiti

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Principios del Amor Universal

2009-02-06T12:40:00.001-08:00

Guía para la educación, la beneficencia y la convivencia en la era actual.

El amor universal es el único fundamento para poder presentar al mundo una guía para superar el vacío dejado por la educación secular.

La educación orientada a una particular religión causó desconcierto en los creyentes de otra religión y fue rechazada por los ateos. Esto trajo al mundo la educación secular que eliminó los valores y preceptos morales y tradicionales de diferentes religiones.

El efecto, sin embargo, es una educación que no tiene ni fuertes bases culturales, ni morales, ni éticas, y mucho menos consideración de verdades transcendentales.

No obstante, eliminando alguna tradición espiritual no se elimina la necesidad de comprensión de nuestra identidad más allá del solo cuerpo.

Científicamente se puede identificar aquello de cada ser que no es visible para los ojos, como su sentir, pensar, desear, su memoria, intuiciones, recuerdos de otros vidas, etc.

El Amor Universal es una lista de consideraciones que nos acercan a una moral elevada sin restringir o imponer algo sobre el propio sentido común.

El amor universal es respaldado por todas las escrituras sagradas del mundo. Y para facilitar una aceptación universal de los principios del amor universal aceptamos algunas informaciones científicas modernas como el impacto de la comida carnívora, drogas y costumbres promiscuas en nuestra salud, entre otras.

Los principios del Amor Universal pueden servir como base para comprender la solución a todos los conflictos que existen en la tierra; y por esto son el enriquecimiento de todas las culturas.

1. El Amor Universal ilumina nuestra relación con todos los seres vivos. Viendo a todos como convivientes en el mismo planeta e hijos de la misma madre naturaleza, debemos sentir un espíritu de unión con los demás y tratar de conducirnos de manera que no causemos dolores innecesarios.

2. El Amor Universal ilumina nuestra relación con la Madre Naturaleza. Viendo que todos dependemos de la bondad de la gran Madre Tierra y de la Madre Naturaleza, debemos estudiar y aplicar nuestros descubrimientos para proteger y preservar la biodiversidad y el bienestar de los ríos, bosques, montañas, cultivos de alimentos, pureza de las aguas, subsuelos, diversidad de semillas naturales (no híbridas); y para estar en contra de todas las influencias transgénicas de la ingeniería genética.

3. El Amor Universal ilumina nuestra relación con la publicidad. En vista de que la promoción de codicia, lujuria, ira y violencia en los medios de comunicación contaminan las mentes de niños y adultos con consecuencias incontrolables, debemos evitar el contacto con tales fuentes de degradación burda y sutil en el máximo grado posible.

4. El Amor Universal ilumina nuestra relación con los otros seres humanos. Teniendo en cuenta que todos los seres humanos sin consideración de credo, raza o sexo pueden ser educados y elevados material y espiritualmente, debemos descartar todos los prejuicios, minimizaciones o antipatías contra toda la gente desconocida por nosotros y abrazar a todos en nuestro corazón.

5. El Amor Universal ilumina nuestra relación con los hermanos animales. Ante la crueldad ejercida hacia los animales para comerlos y usarlos en diversas maneras abusivas, comprendemos que esto va a causar terribles reacciones inmediatas y a largo plazo para la humanidad. Usar los cuerpos naturalmente muertos es aceptable pero la matanza de animales debe ser evitada al máximo. La carne, el pescado y los huevos no son alimentos deseables para una buena salud.

6. El Amor Universal ilumina nuestra relación entre los dos sexos. Sabiendo que sólo en un matrimonio armonioso se puede brindar la protección natural completa a los hijos, debemos fortalecer la familia por medio de una buena educación desde el mismo hogar. Para armonizar en la familia el centro de atención de la pareja debe ser el Amor Universal y no la competencia entre ellos por sus fines egoístas.

7. El Amor Universal ilumina nuestro compromiso con los niños. Conociendo la fragilidad y lo moldeable que son los niños se debe ofrecer a ellos un cuidado y una educación con los parámetros de El Amor Universal; y una protección ante las contaminaciones que contradicen estos valores.

8. El Amor Universal ilumina nuestra comprensión de nuestro propio ser. Ante los cambios de nuestro cuerpo, de la infancia a la juventud y luego a la vejez, se comprueba que nuestro ser consciente es independiente de los diferentes cambios de cuerpo. Como alma viajera se ve nuestro ser, con tareas más grandes que solo alimentar el cuerpo, dormir, trabajar etc. Descubrir nuestra posición eterna o autorealizarnos se debe volver algo importante en nuestra vida.

9. El Amor Universal ilumina nuestra realización de la propia responsabilidad por todos nuestros pensamientos, palabras y actos. Sabiendo que cada cosa en este mundo produce una respectiva reacción es fácil comprender la ley universal del karma. De este modo, para nuestro propio bien, debemos evitar todo lo que produce un futuro negativo para nosotros, y debemos hacer las cosas que mejoren el mundo ofreciendo un futuro positivo para todos.

10. El Amor Universal ilumina nuestro entendimiento de los peligros traídos al mundo por la intoxicación con estimulantes, drogas y alcoholes. Conociendo que las sustancias intoxicantes destruyen capacidades importantes en los que las usan, haciéndoles perder la capacidad de amar sinceramente a los demás, podemos considerar estas substancias un gran peligro para la humanidad colectiva e individualmente. El Amor Universal permite sentir una alegría natural que es mucho más atractiva y substancial que cualquier intoxicación.

11. El Amor Universal nos permite vernos como servidores felices y no como maestros de los demás. Viendo como la envidia y el aprovechamiento de la debilidad de los demás marca la pauta de la explotación de un ser al otro, y que la indiferencia ante el sufrimiento de los demás aumenta la frialdad del mundo, podemos descubrir la gloria de la dedicación al bien de los demás. Servir a otros es una gran experiencia que nos hace sentir útiles y con mucha autoestima. El deseo de subyugar a otros produce solo odio, rechazo y aumento de soledad.

12. El Amor Universal ilumina nuestro espíritu de agradecimiento y humildad por ser mantenidos y nos inspira compasión para ayudar a los menos favorecidos. Al ver como todos los seres de la tierra son mantenidos en todas sus necesidades con agua, aire, comida etc., debemos sentirnos muy agradecidos con esta creación benevolente. Además nos hace humildes al darnos cuenta de que siempre somos dependientes de la misericordia de la creación. Así, podemos fácilmente aceptar que la compasión con aquellos que les hace falta algo, es nuestra oportunidad de mostrar alegría en nuestra generosidad con los demás.

13. El Amor Universal ilumina nuestra comprensión de la fe de otros seres. Viendo que existen muchas formas de fe y cultos de agradecimiento para con la madre naturaleza y su controlador, debemos respetar todo tipo de fe que no cause sufrimientos a los demás seres. Quien maltrate a hombres, mujeres o animales escondiéndose con su fe y tradición se descalifica para ser aceptado dentro de los preceptos del Amor Universal.

14. El Amor Universal ilumina nuestra visión de las naciones unidas. Ante la necesidad de un cuerpo mundial que proteja los derechos de los indefensos, proponemos aumentar la sensibilidad de los derechos de los seres vivos, e incluir los valores del Amor Universal en los programas educativos de las naciones unidas para mejorar la situación del mundo.

15. El Amor Universal ilumina nuestra visión de la pre y post existencia de la conciencia. Existen numerosas evidencias de la preexistencia del ser consciente como los niños prodigios, las regresiones hipnóticas entre otras. Además las tradiciones originales de la humanidad aseguren la existencia del ser consciente independiente del cuerpo actual. Esta continuidad hace lucir más clara la responsabilidad de nosotros por desarrollar amor universal en nuestros actos y así poder evolucionar de un cuerpo al otro.

16. El Amor Universal ilumina nuestra comprensión de las energías que rigen el universo. Observando la gran cantidad de fuerzas energéticas que mantienen la creación y cuidan los seres desarrollamos amor universal hacia la misma energía cósmica y hacia su origen y sus manifestaciones.

17. El Amor Universal ilumina nuestra comprensión de la causa de nuestra existencia. El ver nuestra individualidad que permite que seamos conscientes de nuestra existencia, es una indicación clara de que en el origen de todo existe individualidad y un plan inteligente y consciente para cada uno. Llamemos este ser el Ser consciente Supremo del universo. Algo inferior nunca produce algo superior y no existe posibilidad de que sea por azar que todo funciona con tal perfección.

18. El Amor Universal ilumina nuestra visión mística con el fenómeno de la voz interna. Entendiendo que todos los seres tienen una voz interna, y que ella coincide en sus recomendaciones de no crear sufrimientos a los demás, podemos agradecer una mística natural en todos los seres. Conocido en diferentes culturas con diferentes nombres lo aceptemos como una ayuda del ser consciente Supremo del universo con cada uno de sus hijos.

19. El Amor Universal ilumina nuestra comprensión del sonido sagrado. Observando que la conciencia se altera con sonidos desagradables y se pone bien y purifica con sonidos espirituales, se promueve todo sonido de meditación y oración que aumenten el amor universal en nosotros.

20. El Amor Universal ilumina nuestra comprensión del impulso sexual y de su acoplamiento con una realidad agradable para la humanidad. Concebir que el sexo es la entrada al mundo de todos seres pero que, igualmente, puede ser la causa de mucha degradación, abandono y crueldad, debe ser manejado por la humanidad bajo el estricto concepto de que no puede causar sufrimiento a los demás involucrados. Niños extramatrimoniales o sin afecto familiar son la reacción de un mundo egoísta orientado hacia el placer egoísta sin considerar que estamos aquí para aprender a servir y amar a los demás con Amor Universal.

21. El Amor Universal ilumina nuestra comprensión de los juegos de azar y demás riesgos para divertirse, enriquecerse, volverse famoso, etc. Debido a que los juegos de azar incrementen la ansiedad y la tendencia de engañar llegando a arruinar vidas y familias, debemos evitar toda ocupación que no tiene como propósito mejorar nuestra conciencia y nuestro servicio a nuestra familia y sociedad.

22. El Amor Universal ilumina nuestra sensibilidad sobre el fenómeno de querer y de ser querido como prioridad de todos. Percibiendo que el corazón de todos los seres es copado con las relaciones amorosas, podemos comprender que el origen de todos seres es un Amor Universal. Si ignoramos este amor universal original y queremos ser el centro disfrutador de nuestras relaciones con otros todo se vuelve un fracaso y se rompe una y otra vez. Si colocamos al Ser Supremo del universo en el centro del amor, reconocemos que nadie debe sufrir por nuestros actos, que podemos tener relaciones sinceras y prepararnos para el amor eterno.

23. El Amor Universal ilumina la existencia del ego (yo) y la causa de los egos falsos (identificaciones temporales). Al ver que nuestra existencia es real como seres concientes debemos liberarnos de identificaciones temporales mentales con nuestra piel, familia, país, credo, ideología, clase social etc. Luchar, pelear o discutir contra otros debido a las falsas identificaciones, nuestro complejo de superioridad, soberbia, etc., es la causa de toda perturbación en este mundo.

24. El Amor Universal nos permite entender la muerte del cuerpo como algo natural para permitir nuestro progreso en la evolución de nuestra conciencia. Sabiendo que en cualquier momento podemos morir realizamos que lo importante es la conciencia que uno tenga en este mismo momento. Así, al morir, debemos estar dedicados al amor universal y el éxito de nuestra existencia estará garantizado. La muerte es tan sólo la puerta para entrar a la próxima sala de crecimiento y aprendizaje.

25. El Amor Universal nos muestra el origen de nuestra naturaleza en la voluntad del creador. La libertad es el más grande regalo del Ser Supremo del universo a cada uno de nosotros. Aprender a hacer un buen uso de esta libertad es el propósito de la vida y el amor universal, es la entrada en la mística del amor eterno.

26. El Amor Universal es activismo por el bienestar de todos los que estén a su alcance.

27. El Amor Universal considera el trabajo como deber sagrado de nuestra evolución. Viendo que todos los seres humanos deben trabajar para su existencia y participar en la sociedad humana con alguna contribución, el amor universal permite a todos descubrir su trabajo como una celebración alegre que da dignidad a su misma vida y que se ejecuta con amor y responsabilidad. A través del aumento del sacrificio y de la capacidad el ser puede alcanzar servicios aún más valiosos para todos.

28. El Amor Universal considera la adoración de la tierra, de la madre naturaleza, el tener presente la fuerza del sol, la existencia de otros seres vivos, la manifestación del tiempo como en la muerte, como etapas evolutivas para comprender la trascendencia y poder comprender el amor puro por el Ser Supremo del universo que es fundamento del amor universal. Viendo que todas las culturas expresaron su respecto y veneración a las fuerzas Supremas de una o otra manera debemos aceptar esto como parte de nuestra identidad natural. La evolución de esta actitud nos lleva hasta el amor universal. El Yoga, la meditación, los sacrificios de fuego, los rituales religiosos, el canto de mantras deben ser instrumentos para celebrar nuestra búsqueda del amor universal y producir el afecto deseado.

29. El Amor Universal recomienda a los seres humanos vivir con hermosos principios de respecto y de un sabor superior de libertad. No consumir el resultado de violencia como carne, pescado y huevos; abandonar las relaciones sexuales extramatrimoniales; dejar los juegos de azar; evitar la intoxicación del cuerpo; y abandonar el contacto con todo tipo de elementos nocivos como la violencia y la promoción de promiscuidad en los medios que nos rodean en el mundo actual, protegiéndonos especialmente de la influencia materialista de la televisión.

30. El Amor Universal establece la meta de excelencia de la vida. Volverse amoroso, sincero, servicial, justo, misericordioso y generoso. Amar y agradecer a toda la creación, a sus energías y diversos hermanos, hermanas, y a su creador y mantenedor. Cumplir con alegría y excelencia en nuestros diversos trabajos como padres, madres, hermanos y como responsables de proteger los principios del Amor Universal en las posiciones de servicio que tenemos en nuestra sociedad.

Máxima:

Guía para la educación, beneficencia y convivencia en la era actual.

“El Amor Universal ilumina nuestra sensibilidad sobre el manifestación de querer y ser querido como prioridad de todos.”

Fuente: Colección Sabiduría Védica
Autor: Swami B.A. Paramadvaiti

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Consumidores Conscientes

2009-02-06T12:39:00.000-08:00

Para las personas sin ningún interés espiritual, la vida consiste sólo comer, dormir, aparearse y defenderse. La sociedad de consumo se ha dado a la tarea de agotar todos sus esfuerzos para cumplir y sofisticar estas cuatro actividades, por cierto elementales y que incluso fueron perfeccionadas por los animales hace rato.

En la sociedad actual, los consumidores se sienten realizados al creer que tienen el sartén por el mango: piensan que el mercado les da lo que esperan, pero no advierten que simultáneamente el mercado les dice qué esperar. Ya no es posible distinguir fácilmente entre lo necesario y lo inútil, y casi nada invita a que seamos conscientes de los sufrimientos causados a otras entidades vivientes para producir los diversos artículos y productos que se comercializan.

Si bien todos somos consumidores, la dinámica del materialismo y el progreso infunde que sólo nacimos para consumir, producir y volver a consumir. Esto sin duda es problemático y empobrece el espíritu.

El hombre moderno que tiene el “privilegio” de hacer parte de la sociedad de consumo, sin importar cuan rico sea, sólo tiene tiempo para trabajar y calmar su ansiedad de consumidor, y para asegurar los bienes que le garantizarán el futuro consumo. En países desarrollados, por ejemplo, los chicos ricos entre más dinero tienen, más locos se vuelven, menos estables son en sus relaciones de pareja, más propensos al suicidio están y más acuden a los narcóticos. Es como una especie de descontrol de los deseos y de la capacidad de adquisición. Así mismo, en esas potencias económicas cada vez se piensa menos en tener hijos, pues el egoísmo está tan arraigado, que traer un hijo significa para ellos compartir sus bienes, restringir los sentidos y limitar el tiempo destinado al consumo. La sociedad moderna ha visto el incremento de la actividad económica gracias a la adicción al yo y al mío.

El problema del consumo inconsciente radica básicamente en dos cosas: no se mide el impacto que tiene en el planeta la producción de las cosas que se consumen; y se desatiende el cultivo de nuestras potencias internas, es decir, la vida del espíritu, que es lo que podría hacernos más humanos.

Cuando se percibe la problemática del consumo inconsciente, se deben tomar medidas. Así es como surge el consumidor consciente. Consideremos algunas características de esta postura ética, saludable, ecológica.

El consumidor consciente evita, en primer lugar, todos los productos que tengan que ver con la matanza de los animales, incluyendo la comida, la moda (los trajes hechos con pieles), la vanidad (muchos laboratorios experimentan con miles de animales para fabricar los cosméticos, los productos de aseo), la diversión (tenemos noticias de sobra acerca de los espectáculos donde se ridiculiza y tortura a criaturas), las costumbres y tradiciones (como la caza, un pasatiempo sangriento), etc. Estas cosas necesariamente desaparecerían en el momento que los consumidores desistieran de todo ello.

El consumidor consciente no usa los artículos que han sido producidos bajo la agonía o explotación de otros seres. Tampoco apoya las industrias-prisiones de Rusia y la China, lugares donde se encuentra la mano de obra más barata del planeta. Claro, determinar qué ha sido producido con la explotación de otras personas, y qué no, puede resultar muy difícil para el consumidor, pero vale la pena esforzarse.

El consumidor consciente adquiere cosas que están en la modalidad de la bondad, por ejemplo, como la comida producida orgánicamente, evitando así todos los productos transgénicos o manipulados genéticamente por grandes empresas o monopolios. Cabe señalar que estas corporaciones manipulan las semillas de la naturaleza en sus laboratorios, para luego patentarlas y adueñarse de lo que antes era de todos, con el pretexto de que ése es un producto nuevo creado por ellos mismos. Además del monopolio, se sabe que estos productos son nocivos para la salud de la humanidad.

El consumidor consciente tiene que velar por su comunidad y apoyar el mercado local. Cada vez que es habilitado un supermercado, casi que está garantizada la quiebra del pequeño comerciante, pues competir con los precios bajos y las ofertas del primero resulta muy difícil. Una vez eliminada la competencia, los monopolizadores se aprovechan de las necesidades básicas de las personas para volver a incrementar el valor de las cosas. A propósito de esto pensemos en el agua que algunas empresas venden embotellada, un negocio favorecido luego de que conscientemente se ha contaminado el agua pública con cloro, de manera que ya nadie quiere ni puede beberla. Las grandes compañías se apoderan de todo. Ellas sí tienen el sartén por el mango, y tienen a todos dentro del sartén. El consumidor consciente debe evitar ser víctima de semejantes sistemas antinaturales.

Por el contrario, el consumidor inconsciente sólo se fija en el Status Quo y el prestigio, y tiene tan condicionado el pensamiento por la prensa y la televisión, que opina que el consumidor consciente es un loco fanático que se complica la vida. Lo que no ve es que con tal actitud se convierte en defensor de su propio opresor. Una postura como ésta es poco o nada crítica respecto a lo que le llega y le venden los medios. Además, por lo general desconoce todo lo maravilloso y natural que hay en el mundo y que no es publicitado.

Con relación a los comestibles, un consumidor consciente se esfuerza por comprar los elementos más naturales, y trata de preparar su propia comida en casa; además, agradece a Dios por lo que tiene en su mesa y quiere disfrutarlo en compañía de la familia.

Un consumidor así reconoce que todo lo que consume para su bienestar es gracias a la misericordia de Dios, el mantenedor supremo. En vista de esta misericordia, no se debería ofender al Señor con nuestra forma de proceder. Dios también nos da la inteligencia para decidir correctamente.

La inteligencia es la joya de la que disponemos para ver la conexión entre la causa y el efecto en lo que toca al consumo. En esa medida, un consumidor consciente es alguien que trabaja permanentemente en el desarrollo de su conciencia. Esto le permite tener un criterio propio y cuestionar las intenciones de los quieren pensar y decidir por todos.

Fuente: Colección Sabiduría Védica
Autor: Swami B.A. Paramadvaiti

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¿Qué significa Arte Consciente?

2009-02-06T12:38:00.000-08:00

- En el Mundo Espiritual cada palabra es una canción, y cada paso es una danza. La Escuela Armonía de Arte Consciente apoya, crea y difunde todo tipo de Arte que eleve la Conciencia.

- El Arte es un lenguaje que se expresa a través de canciones, pinturas, esculturas y dramas, con un mensaje que va directo al corazón del espectador.

- El Arte Consciente despierta el espíritu de responsabilidad tanto en el artista como también en el público.

- El Arte Consciente es la voz que protesta ante las injusticias y los abusos contra los animales y el medio ambiente.

- El Arte Consciente trasciende la explotación y la indiferencia predominante en el mundo materialista.

- El Arte Consciente medita sobre la belleza y la dulzura que existe en lo profundo de la Conciencia Individual como una necesidad primordial de cada ser.

- El Arte Consciente hace esfuerzos y austeridades para beneficiar a toda la humanidad.

- El Arte Consciente nos permite unir fuerzas con otras personas que deseen participar en el camino hacia la Luz y la Bondad.

- El Arte Consciente nos libera de la superficialidad, la vanidad y el ego de superioridad.

- El Arte Consciente derrota los prejuicios y nos permite ver que todos somos hermanos, hijos del Mismo Creador Amoroso.

- El Arte Consciente es la posibilidad de embellecer este mundo y de respetar lo que nos ha sido regalado, ya sea el primer dibujo de un niño o una gran composición de ópera. Porque todos somos testigos de la misma belleza que Dios ha invertido en cada uno de nosotros y los Artistas Conscientes nos ayudan a incrementar nuestro amor hacia todos los seres de la creación.

- El Arte Consciente nos permite ver la conexión entre la causa y los diversos efectos de cualquier acto efectuado por el libre albedrío de los seres Conscientes.

La Cultura Védica menciona sesenta y cuatro tipos de Arte entre los cuales se encuentran la arquitectura, el canto, el componer canciones y reconocer las diferentes melodías, bailar, escribir, hacer pinturas, hacer un lugar de descanso con flores, decorar la ropa y hojas con colores vivos, hacer sonar potes de agua, acomodar el cabello en distintos estilos, actuar en el escenario de teatro, adornar a los actores dramáticos, ejecutar actos de magia, preparar bebidas que se requieren en diversos momentos, manipular delgados hilos de las marionetas bailarinas, resolver rompecabezas y hacerlos, resolver crucigramas, dibujar literatura pictográfica, reconocer joyas valiosas estudiando el brillo y la calidad de sus colores, estudiar la tierra para encontrar minerales, extraer medicinas de los elementos, predecir sucesos viendo ciertas señales, preguntar y responder componiendo poesía inmediatamente dentro de la mente. Todo esto acompañado de una vida consagrada a la Verdad; sin lastimar a nadie, siendo compasivo, austero y limpio en conducta.

La Escuela Armonía de Arte Consciente es una asociación internacional de personas que se identifican con estos planteamientos y comparten sus descubrimientos. Además organizan actividades culturales, artísticas y de educación, que cuentan con la presencia de un ingrediente principal: “Los Valores Superiores”. Este ingrediente les permite acceder a un Gusto Superior en forma natural sin la necesidad de intoxicarse ni promiscuarse, siendo conscientes y respetuosos tanto con la Madre Naturaleza como con nuestros hermanos menores los animales.

Lo invitamos a informarse más sobre este tema. Puede visitar nuestros sitios en Internet donde encontrará mucha información, sobre las campañas que se están realizando, tener acceso al material de los Artistas Conscientes e inclusive exhibir sus obras. Participe en nuestras actividades y vuélvase un Artista Consciente, un servidor del Artista Consciente Supremo.

El Arte Consciente no tiene límites, está más allá de lo que nos imponemos a nosotros mismos.

Queremos ofrecer nuestros respetos a todos los grandes artistas que muchas veces quedan en el anonimato; a los Artistas Conscientes de la Sabiduría Védica que nos han permitido ver al Señor Krishna (Dios), al Artista Supremo, Quien trajo la hermosa filosofía de El Bhagavad Gita, la música de Su flauta conquistadora y los ritmos de la danza al mover las campanitas tobilleras de Sus pies de loto. De igual modo reconocemos a todos los Artistas Conscientes que cocinan delicias, o que están cociendo hermosas ropas, haciendo arreglos florales o joyería devocional y a todos aquellos que se han dedicado a desarrollar comunidades ecológicas, actividades y eventos de Arte Consciente como conciertos, presentaciones de Yoga, o que nos han mostrado el Arte de la meditación y la oración, el Arte de la humildad y del servicio desinteresado, el Arte de liderar y el Arte de apoyar a los líderes que son puros en su propósito.

El Arte Consciente es la base para un pensamiento nuevo dentro de una sociedad acongojada por la traición de sus líderes que tratan de llenar con promesas y falsos placeres la real necesidad de cada ser.

Todo lo que existe en este mundo tiene un propósito; el Arte Consciente busca este propósito puro para que las películas, dramas, libros y poesía sean de una calidad que pueda mejorar la Conciencia de sus espectadores. Sean bienvenidos a la Escuela Armonía de Arte Consciente. Visítenos en: www.consciousart.de

Fuente: Colección Sabiduría Védica
Autor: Swami B.A. Paramadvaiti

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Dinero Fácil

2009-02-06T12:36:00.000-08:00

El dinero es más dulce que la miel –lo dice la Escritura Srimad Bhagavatam–, y por ello muchos sólo están interesados en obtenerlo. Vemos que las personas hasta arriesgan sus vidas por él, mientras se divorcian y rompen todo compromiso con tal de cuidarse de la gente que es como ellas.

La ansiedad por el dinero hace que los individuos sean hechizados por un sinnúmero de trabajos u oficios que son considerados ilegales. Existen variadas formas de conseguir dinero. Las más contundentes por lo general tienen que ver con negocios sucios. Actividades como la corrupción de los gobiernos e instituciones, la venta de armas, de drogas, de alcohol, así como el comercio con el sexo; además, los negocios que contaminan el medio ambiente y llenan los mercados de productos malsanos, y que incentivan la violencia, la lujuria, la codicia y la envidia, lucran a muchos pero ocasionan perjuicios a los demás.

Ahora bien, cuando el dinero –que es necesario y sagrado– se adquiere y emplea teniendo presente a Dios y con miras a servirlo, se llama Laksmi. Laksmi es el nombre de la diosa de la fortuna, quien a su vez sirve amorosamente a Dios, Narayan, el bienqueriente incondicional de toda entidad viviente. Pero se explica en las Escrituras que cuando el dinero es mal habido e invertido, Laksmi es separada de su Señor. Ante tal secuestro, la diosa de la fortuna se molesta y abandona a sus raptores, dejándolos en la miseria.

Hablemos del dinero fácil. A partir de dos casos concretos, veremos lo difícil que es de retener y digerir. Primero, la venta de estupefacientes y, segundo, la matanza de los animales.

Tenemos noticia de los altísimos precios que en el mercado tienen drogas como la cocaína o la heroína. Asimismo, sabemos que producir estas temibles sustancias no requiere mayor inversión, pues los químicos empleados en su elaboración se consiguen por ahí, y la mano de obra que raspa la hoja de coca y extrae el sumo de la amapola, es barata. Pero cuantos tormentos e intranquilidad tienen que padecer los dueños y operadores de este negocio. El mundo de las drogas es peligroso y sangriento. Y como si esto fuera poco, el dinero está impregnado de todo el sufrimiento experimentado por las familias de los consumidores de drogas. Estas circunstancias y pormenores hacen que Laksmi no quiera estar en las manos de personas así, quienes cada vez se verán en mayores aprietos para retenerla.

Asimismo, lucrarse con la matanza y la explotación de los animales es uno de los negocios que acarrea las más terribles y duras reacciones. Aquí el dinero llega también fácilmente, sin mucha inversión. Sólo hay que disponer de un extenso terreno de pastos para el ganado, y esperar a que éste crezca. Luego se lo manda al matadero y se recibe una cuantiosa paga. Erróneamente se cree que los animales no son importantes sino como cosas que se canjean por millones. La compasión aquí no existe, pues tristemente este negocio representa miles y miles de millones de dólares. Lo que la gente no sabe, es que el proverbio ojo por ojo, diente por diente, se cumple en forma milimétrica: por haber tenido que ver con la exterminación de la vida, las reacciones que les esperan a las personas son desastrosas. Todo en este mundo tiene una reacción; nadie se escapa ni siquiera de la palabra más pequeña proferida como agravio. En cuanto al dinero, Laksmi se convierte en un problema mortificante para quienes la retienen, en vista de que se han transgredido dos cosas que le son insoportables: la aterradora procedencia del dinero y su pervertida inversión.

La Sabiduría Védica nos permite entender que es un deber mostrarle a la gente una manera honesta de vivir, obviamente más simple, en donde en vez de preocuparse por quién tiene la mansión más grande, se piense en hacer las cosas para el beneficio de todos. Los sabios de la antigua India han aconsejado tener un ámbito privado de vida que brinde lo necesario para mantener el cuerpo y el alma juntos. Nada de excesos. Cuando está de por medio una causa común impregnada por el amor (es decir: la atención, la preocupación, el servicio y el sacrificio por los demás), las distintas actividades a realizar serán auspiciosas y Laksmi no se querrá ir nunca del lado de los seres humanos con estos ideales. Todo crecimiento de la economía es una muestra de las bendiciones de Laksmi, y ella espera que se ofrezca a Dios dicha opulencia, y que se destine en el bien de todos.

Para afianzar lo anterior, se tiene que abrazar con todo fervor el concepto de amor universal, pues así nos daremos cuenta de que el dolor que se causa a cualquier ser, es lo peor que hay para uno mismo y para quienes nos rodean. Quien siembra amor, cosecha amor, y quien siembra dolor, solo dolor obtiene. Queda claro que esta forma de proceder también implica nuestra relación con el dinero, Laksmi.

Por último, las personas que no tienen dinero, o tienen muy poco, deben entender que el tiempo también es oro, luego pueden utilizarlo en trabajar honestamente y aprovechar su vida sencilla para dedicarse a la vida espiritual y el desarrollo de la conciencia de Dios, el Señor de la diosa de la fortuna. Muchas actividades –como editar libros trascendentales, cocinar para Dios, ofrecerle los alimentos, adorarlo en el altar, etcétera– han sido prescritas para el servicio del Creador, y no están motivadas por el dinero. Y a la vez estas actividades son tan importantes, que sin ellas el mundo no tendría la oportunidad de conocer el mensaje de los santos, de los sabios y de Dios mismo. Es una fortuna que exista el servicio con devoción a Dios, una labor que nos puede salvar de la existencia mundana y de sus complicaciones.

* El tiempo es oro, y utilizarlo honestamente y aprovecharlo hacia una dedicación en la vida espiritual y desarrollo en conciencia de Dios es muy importante. Sin ellas el mundo no tendría la oportunidad de conocer el mensaje de los santos, sabios y de Dios mismo. Es una fortuna que exista el servicio con devoción a Dios que nos salva de la existencia mundana y sus complicaciones.

Fuente: Colección Sabiduría Védica
Autor: Swami B.A. Paramadvaiti

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Universidad: Matadero del Alma

2009-02-06T12:35:00.000-08:00

El gran maestro Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabupada, quien ha sido el mensajero de la Sabiduría Védica más grande de estos tiempos, se atrevía a llamar a las universidades: “mataderos del alma”. Analicemos esta declaración de la Sabiduría Védica para que tanto aquellos que están involucrados en los estudios profesionales, como toda la gente en general, puedan cuidarse y protegerse de los peligros de la educación materialista; una educación que desorienta a la humanidad con fundamentos donde la existencia del alma es totalmente ignorada, en nombre del secularismo y el racionalismo.

Las así llamadas instituciones de educación enseñan a la gente sólo aspectos del conocimiento material y reparten títulos en las diferentes ramas de ese conocimiento; sin despertar simultáneamente en ellos la responsabilidad que tienen como líderes en las diferentes profesiones, tanto como para con ellos mismos como para la sociedad en general. El orgullo que viene de una persona al recibir un título universitario lo hace sentir como un líder o una persona erudita; pero si usted le pregunta: “de dónde viene, a dónde va después de morir y por qué está aquí en este planeta Tierra”, seguramente que no va a tener respuesta alguna.

La mayoría de los enfoques universitarios están contaminados con el prejuicio de que no existe ningún Creador, de que no hay que agradecerle a nadie y de que la vida es una gran competencia para ver quien acumula más dinero. Bajo este enfoque la vida es sólo un accidente que surgió en el momento del nacimiento; y al morir, todo este drama se acaba; por ello, se concluye equivocadamente que uno no debe tener responsabilidad ante las leyes de la naturaleza material.

Los líderes de las universidades ignoran la existencia de la Ley del Karma y de la responsabilidad individual. Desconocen, igualmente, la existencia del Ser Espiritual distinto del cuerpo, mente e inteligencia. Y en definitiva; ignoran tanto la existencia de una Conciencia Trascendental con sus implicaciones y aplicaciones, así como su respectiva responsabilidad de utilizar este cuerpo como un instrumento prestado por la naturaleza y la misericordia de Dios a cada uno de nosotros, para crecer espiritualmente y participar en la mejora de este mundo. Ellos no entienden esto y sin embargo, proclaman tener un conocimiento total.

En realidad la educación universitaria se basa en prejuicios y en una discriminación total contra la Dimensión Espiritual, la cual es el fundamento de nuestra Conciencia en sí. En otras palabras, sin la Conciencia Espiritual no existiría tampoco la Conciencia de un cuerpo ni los distintos campos del conocimiento.

La consecuencia de esta nefasta mentalidad de la educación universitaria es que la gente hoy en día quiere ir a la universidad para asumir papeles de liderazgo sin comprender las grandes posibilidades que nos ofrece esta vida con la Autorrealización. Como efecto natural, la atmósfera de las universidades se encuentran totalmente contaminadas, los jóvenes están entregados a ir a las discotecas, a drogarse y a llevar una vida sexual irrestricta e irresponsable; generándose así, la prostitución de los alumnos para conseguir mejores notas y las prácticas del aborto, que se hacen cada vez más comunes.

El ambiente universitario en general es un ambiente de mucha gratificación de los sentidos, donde reina una total apatía por las instrucciones morales y espirituales que pueda haber como remanentes de una tradición religiosa.

Sin responsabilidad y verdadero conocimiento, formar líderes genuinos y puros es casi imposible; y los propósitos de una educación real se desvirtúan. Son muchas las personas que están en la universidad no para estudiar sino simplemente para complacer a su familia, o aparentar que están haciendo algo frente a la sociedad. Y existen otros que compiten ambiciosamente para adquirir buenas notas y buenos puestos en la universidad pero sólo para tratar de obtener otro buen puesto en la sociedad que les permita participar de la corrupción general que mantiene al mundo en tan lamentable condición.

Srila Prabhupada declaró que las universidades no asumen, en lo más mínimo, el papel responsable de producir líderes de cualidades superiores para mejorar las condiciones de la humanidad. Esto es debido a que en la universidad son ignoradas todas las instrucciones dadas por la Sabiduría Védica, acerca de la necesidad de conocer la Verdad y dedicarse en esta vida a ayudar a los demás.

Ahora la pregunta es: ¿Qué puede hacer usted como profesor o estudiante en la universidad para mejorar esta condición?

Primeramente, si usted estudia en una de estas universidades y observa cómo la Conciencia de sus compañeros sólo se preocupa por la gratificación personal; usted tiene la oportunidad de abrir en la misma universidad un centro de Concientización. Por lo general las universidades ofrecen a los estudiantes ciertos derechos para ofrecer cursos y seminarios. Es importante, sobre todo, concientizar a todos los alumnos y profesores sobre la gran necesidad de ser vegetarianos. Debería haber cursos de Cocina Vegetariana e información sobre la Nutrición correcta o ideal.

De igual manera, usted debe impulsar el estudio de las verdaderas fuentes del conocimiento como El Bhagavad Gita. El Bhagavad Gita es la canción del Señor Supremo para iluminar a la humanidad y hacerla Consciente; es como un manual de instrucción de una máquina entregado por el fabricante. Así, en Sus Sagradas Instrucciones en El Bhagavad Gita, el Señor Krishna (Dios) ha dado el manual para el uso adecuado de la vida humana. Por esto, el estudio de El Bhagavad Gita es de gran importancia para elevar la Conciencia dentro de una universidad. Reúna a todos sus compañeros y trate de cantar los sagrados mantras que nos despiertan a una Conciencia Superior.

Trate también en la universidad de distribuir comida ofrecida al Señor o Maha Prashadam (para mayor información leer Colección de la Sabiduría Védica, número 66: “Maha Prashadam”), para que la gente pueda purificarse y comprender que todo lo que hemos recibido en esta vida es por la misericordia del Señor Supremo.

Otro curso que usted puede utilizar en la universidad es un curso sobre la necesidad de adquirir la Sabiduría Védica. La Colección de la Sabiduría Védica ofrece muchos títulos que tratan sobre diversos temas; como la droga, el alcohol, el suicidio, el maltrato familiar, el aborto, etc.; que deberían ser ampliamente estudiados para que los alumnos puedan liberarse de tantas malas influencias predominantes en esta sociedad moderna.

Sea parte de la solución y no parte del problema; y trate de comprender que al terminar su carrera usted debe hacerse un servidor de la humanidad, y no alguien que solamente quiere utilizar su posición e influencias para mejorar su situación económica tratando de gratificar aun más sus sentidos.

Si usted todavía no está estudiando y está pensando qué hacer con su vida; tal vez deba tener en cuenta que en este mundo ya hay muchos médicos, ingenieros y especialistas en muchos campos; y que lo que falta son personas que se dediquen completamente a la Vida Espiritual. Entonces, si la Vocación Espiritual es muy fuerte en su corazón, usted puede considerar el volverse un profesional de la misma Sabiduría Védica y dedicarse al bien de los demás, tal como hicieron los brahmanas en el pasado, en la Cultura Védica de la India.

Los brahmanas estaban totalmente consagrados a despertar esta Conciencia Espiritual en toda la humanidad, llevando desinteresadamente este mensaje a todos los rincones. Esta es otra opción para las personas con inclinaciones espirituales; y para esto existen alrededor del mundo centros donde se practica la Sabiduría Védica. Usted puede considerar el vivir en estos centros por lo menos un año y practicar la vida monástica; o en caso de que usted ya esté casado, puede pasar sus vacaciones o fines de semana en compañía de otras personas que quieren desarrollar la Sabiduría Védica y despertar la verdadera Educación Espiritual en el corazón.

Fuente: Colección Sabiduría Védica

Autor: Swami B.A. Paramadvaiti

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El homosexualismo

2009-02-06T12:30:00.000-08:00

El homosexualismo es un tema bastante complicado hoy en día debido a que en el mundo se está manifestando de una manera insólita. Por ejemplo, en el “Love Parade” de Berlín, se puede ver a los homosexuales teniendo relaciones sexuales ante millones de personas, en carrozas que recorren la ciudad y acompañados de música Tecno; y en las grandes ciudades como San Francisco también se promociona crudamente el homosexualismo. Ante esto, surgen muchas preguntas: ¿De qué se trata este fenómeno? ¿Cómo se hace frente a esta problemática? ¿Qué es y qué no es? ¿Qué acontece dentro de una persona para que se incline hacia el homosexualismo? ¿Es biológico? ¿Es kármico, es decir, por reacciones de sus actividades en vidas pasadas? ¿Es hereditario?

Antes de responder a estas preguntas es preciso hacer algunas observaciones acerca de las actividades de los seres vivientes o almas condicionadas, específicamente del ser humano. El alma condicionada, por sí misma, tiene varias opciones con respecto a la vida sexual: o se decide por el homosexualismo o por una vida sexual regulada dentro del matrimonio para tener hijos y ser un excelente papá o una excelente mamá; o se decide por tener una mujer en casa y otra en secreto; o también decide ser promiscuo y aparte de la esposa buscar prostitutas y engendrar hijos que nunca van a ser reconocidos; y, además, contagiarse de SIDA e infectar a la esposa y a los hijos, etc. En otras palabras, se puede ser honesto o criminal, bondadoso o torturador, limpio o sucio; se puede ser sacrificado por el bien de los demás o se puede ser totalmente indiferente con el sufrimiento ajeno. Todo esto es sólo una cuestión de opción y todos tienen disponibles estas alternativas; las opciones son parte del examen o de la prueba.

En esencia el homosexualismo es una manera excesiva o perversa de obtener placer. Perversa en el sentido de que no cumple con la función natural de la vida sexual que es tener hijos. El deseo de disfrutar de los sentidos y la atracción sexual provienen de la atracción original del alma o ser viviente, hacia el amor Puro que se llama “adi rasa”, todos la tienen y es muy fuerte; por lo tanto, siempre se trata de satisfacer ese anhelo buscando un ser a quien amar, ya sea en las relaciones familiares, amigos, mascotas, etc. Dentro del mundo carnal, a este impulso se le conoce como lujuria, la cual se despierta entre hombres y mujeres; y algunas veces también entre personas del mismo sexo.

El hecho de tocar a otra persona o incluso a un animal puede despertar la lujuria, por eso en la Cultura Védica hay reglas y regulaciones que nos protegen para que la fraternidad no se vuelva lujuria burda. Una de esas reglas es que personas del sexo opuesto que no estén casadas no deben estar a solas, y que uno siempre debe estar vestido ante los demás. No se debe andar desnudo o semidesnudo despertando la lujuria en otras personas.

Obviamente el homosexualismo también tiene relación con el karma (Ver Colección de la Sabiduría Védica Nº 39 “Karma, la justicia infalible”) y la Reencarnación (Ver Colección de la Sabiduría Védica Nº 40 “Reencarnación”); dos aspectos que afectan en todos los sentidos. En la Cultura Védica se menciona la existencia de un tercer sexo como resultado de un karma negativo y a las personas afectadas se les conocía con el nombre de achiras, los cuales bailaban en matrimonios y bendecían niños.

Se ha comprobado que muchas personas con inclinaciones homosexuales han sufrido algún tipo de violación o abuso durante su infancia. Pero ésta no es la única causa de dicha problemática; todos estos asuntos como el homosexualismo, el feminismo, la falta de identificación, el sentirse insatisfecho con el cuerpo y con el sexo respectivo; definitivamente son consecuencias de acciones realizadas en vidas pasadas. Por ejemplo, el hombre que abuse de una mujer va a nacer como mujer y va a ser objeto de abuso; y la mujer que se fijó mucho en los hombres va a nacer como hombre y va a sufrir con las mujeres.

En cualquier caso, nuestra verdadera meta es pensar en Dios y ofrecerle nuestra vida a Él, ésa es la única medicina para todo tipo de malestar. En este mundo nuestro deber es comportarnos de tal forma que no causemos problemas ni sufrimientos a los demás. No importa la condición que una persona tenga en este mundo, uno debería entender y aceptar que sólo el descubrir su verdadera identidad es la solución. Tanto un homosexual como un cazador de faldas, requieren de una gran fortaleza espiritual para que puedan conducir sus vidas sin lastimar a otros; o en caso contrario, se verán obligados a pagar las reacciones por lo que están haciendo.

En la Cultura Védica la finalidad de todas las instrucciones es enseñarnos que se puede ser feliz pensando siempre en Dios y haciendo bien las cosas; pero para ello es necesario someterse a Sus normas. Dentro de la Cultura Védica hay un lugar agradable para todos, sea quien sea, pero también hay reglas que nos controlan y protegen de nuestra propia lujuria, la envidia, la codicia y del propio mal karma; porque las acciones o karmas en esta vida no han sido tan maravillosos. El karma ha sido nacer en condiciones muy caídas y desfavorables. Gracias a Srila Prabhupada, un gran maestro de la India, y al maha mantra hare krishna;

hare krishna hare krishna
krishna krishna hare hare
hare rama hare rama
rama rama hare hare

Se puede descubrir la propia identidad espiritual eterna y dejar todo tipo de identificaciones materiales.

Sin embargo, en la sociedad occidental, los protagonistas del homosexualismo que están ganando fuerza política en los gobiernos, ignoran completamente la existencia del alma espiritual; y nuestro lugar como estudiantes en el camino hacia la autorrealización. Un homosexual es un alma; un ser espiritual en la ilusión de ser homosexual. La solución es aceptar nuestro verdadero papel de ser sirvientes de Dios y hacer bien las cosas; hacerse querer por Krishna y por Sus devotos, y pasar el examen de vivir en este cuerpo; porque todos envejecemos y morimos, y en el momento de la muerte nuestro último pensamiento es definitivo. La Sabiduría Védica nos enseña que si uno piensa en Krishna (Dios) y en el Maestro Espiritual a la hora de la muerte se irá al mundo espiritual; pero si alguien piensa en homosexuales en el momento de la muerte, seguramente tendrá un cuerpo de homosexual en la próxima vida. Cada uno obtendrá un destino de acuerdo con los pensamientos y deseos que tenga en el momento de la muerte, los cuales han sido cultivados durante toda la vida; si piensa en Krishna irá a Vrindavan, al mundo espiritual, donde puede encontrarse con el Señor Supremo y bailar con Él, servirle, y ser de Él. Así como se tiene cuerpo material, también se puede tener un cuerpo espiritual; el cuerpo espiritual es chintamani, es decir, totalmente libre de contaminación; es un cuerpo que puede amar puramente y a ese amor se le llama adi rasa.

Pero si uno quiere comprender el mundo espiritual en base a la percepción mental fracasará; el cuerpo espiritual y el secreto de nuestra relación amorosa con Dios tienen todos los derechos reservados por el mismo Señor Supremo. Con lo único que se cuenta para ser aceptado en ese reino es la oración, la añoranza, el deseo intenso de poder llegar allá; cuando uno no desea otra cosa más que eso, se establece en un estado llamado laulyam o un gran deseo por Dios.

Para llegar a tener el deseo de estar con Dios, no se debe dar tanta prioridad al placer sexual; los órganos genitales solamente son el instrumento de nuestra capacidad reproductiva y su utilización debe ser la suma de una conducta correcta que mantenga actitudes vigilantes para que ni el estómago, ni la lengua, ni los genitales, ni la mente especulativa, ni la ira, ni la propensión a ofender nos desvíen del sendero espiritual. Además debemos recordar que es muy importante ser muy cuidadosos al hablar; es peligroso hablar demasiado, minimizar a otros, criticar, porque todo eso también puede llevar fácilmente a la caída.

Máximas:

“Para que usted sea feliz sólo tiene que aprender a amar.”

“No hay nada más peligroso que la libertad sin responsabilidad. Reconocer y buscar responsabilidad es madurar.

“En cualquier caso, nuestra verdadera meta es pensar en Dios y ofrecerle nuestra vida a Él, ésa es la única medicina para todo tipo de malestar”.

Fuente: Colección Sabiduría Védica

Autor: Swami B.A. Paramadvaiti

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Bálsamo para el alma

2009-02-06T12:28:00.000-08:00

Las máximas de un hombre santo y sabio pueden iluminar la vida de cualquier persona. Podemos adquirir un conocimiento profundo y útil si simplemente buscamos en la fuente correcta. Las frases presentadas a continuación son un regalo al que usted podrá recurrir cada vez que necesite un Bálsamo para el Alma.

* El Amor es el impulso que Dios Mismo a puesto en nuestro corazón y nos hace soportar cualquier circunstancia.

*Compartir lo que se tiene con los demás, ayudará a comprender que nada es propio.

* Detrás de cada sufrimiento hay una gran enseñanza que aprender.

* La necesidad del alma es amar.

*Sé amable con la gente que no es amable contigo.

*El núcleo de la dulce confianza es la tierra fértil donde se puede sembrar la devoción y la dedicación.

*El compromiso para la Causa Común es la medicina para todo el problema.

*Cuando usted da sus riquezas a otros, usted se hace rico.

*Cuando se da Amor a los demás, éste se recibe en la misma proporción.

*Cuando uno comprende que no tiene fuerza se hace más fuerte.

*Uno se hace más sabio cuando se vuelve consciente de que es ignorante.

*Tenemos urgencia de cultura humana y eso comienza reconociendo que todo pertenece a Dios.

*Criticar a quienes no se tiene oportunidad de ayudar; es como escupir contra el viento.

*Nuestra actitud debe estar encaminada a profundizar en la realidad, ahí veremos el rostro sonriente del Señor. Veremos que hay una mano favorable detrás de todo. Que todo esta movido por un amigo, por alguien que desea tu bien.

*Tan sólo puedes entusiasmar o corregir a la gente, si eres un amigo sincero.

*Descanse tu mente en Dios y vive en la verdad. La paz sin Dios en el centro es un sueño.

*¿Cómo puedo incrementar mi servicio? Este pensamiento es el que aumenta la felicidad en nuestro ser.

*Piensa dos veces antes de hablar y tres antes de actuar.

* Cuando se depende de Dios se mitiga todo sufrimiento.

*Esta sociedad carece de un fundamento básico y es el saber que existe el Alma.

*La pureza la obtenemos mediante la sinceridad.

*Para una persona que conoce el Alma el mundo entero se vuelve insignificante.

*Este cuerpo es una posibilidad de adquirir conocimiento y de prestar servicio a los demás. Dedique toda su energía en servir a Dios y a la humanidad.

*Si no pertenece a Dios, ¿a quién pertenece?

*El camino hacia la Morada Suprema es amar a Dios y sentir compasión por todas las entidades vivientes.

*Agradecimiento significa percibir la propia posición de dependencia de la misericordia de los demás. Ser agradecido es, sin duda, fundamental para ser una persona agradable.

* Debemos reconocer que sin la ayuda de los demás no podemos avanzar, no podemos existir.

*Más temor tiene el rico en perder su riqueza que el pobre en conseguirla.

*Mi única obligación por descubrir es: ¿Cuál es la contribución valiosa que yo puedo prestar en esta existencia temporal en el mundo material?

* Nuestro corazón desamparado en este mundo; necesita acercarse a Dios. Así todos nuestros problemas se terminarán al gozar de la vida espiritual.

*Mantenerse alegre y sin afectarse por las preocupaciones es bueno, incluso para la salud.

*Hay que cambiar este mundo comenzando con uno mismo.

*Yo no estoy aquí para volverme un crítico de los demás. Yo estoy aquí para volverme un servidor de los demás.

*El que es sincero y puro en su propósito es guiado y protegido en este camino.

* Nuestro ideal no es dado por nosotros, nuestro ideal es dado por Dios.

*Crecer quiere decir tomar responsabilidades.

*Todo ser que me permita servirle, en realidad me está dando su misericordia, y por lo tanto es representante de mi Maestro.

*Corregir es bueno, pero entusiasmar es mejor.

*Olvidemos nuestros planes egoístas y ayudemos a ser felices a otros.

*Estoy dispuesto a ofrecer más respeto del que me brinden a mí.

*Que tu ejemplo sea una escuela.

*Tener un Maestro Espiritual es haber encontrado el camino a DIOS.

*Cuando uno ya no tiene tantos deseos ilícitos, puede vivir tan barato y tan bonito.

*Solamente cuando reconoces a tu Señor Supremo puedes comprender qué es devoción.

*Un buen hijo cuida lo que es del padre, y el mejor hijo lo hace crecer.

*En el Amor no hay perfección, porque mañana será mejor que hoy.

*No es necesario probar todo en el mundo para saber que está mal.

*No te preocupes en ir muy rápido, sólo preocúpate de ir… la lentitud aliada a la determinación ganan la carrera.

*Debes trabajar por todo lo que espiritualmente te hace falta. Todo se comunica a través del satélite de corazón a corazón.

*El deber del hombre inteligente es simplemente preferir la Verdad.

* Debemos estar ansiosos por ser corregidos.

* El deber de todos es conquistar los corazones de los demás con su servicio inmaculado.

*Realmente no deseo ver el éxito, si éste se logra a costa de alguna injusticia.

*El mejor servicio que uno puede hacer es hacer feliz a otros.

Fuente: Colección Sabiduría Védica
Autor: Swami B.A. Paramadvaiti

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Los beneficios del celibato

2009-02-06T12:25:00.000-08:00

Se puede ver en el mundo que la gente está muy ansiosa por disfrutar de la vida sexual sin tomar en consideración la responsabilidad que estos actos representan. Se ha olvidado que la vida de celibato es una hermosa tradición que viene de los grandes sabios de épocas anteriores. Ellos dicen que la fuerza sexual es una inmensa capacidad que Dios nos ha dado a todos, ya que tiene la potencia de traer a otra personita a este mundo para ser un sirviente de Dios. Sin embargo, una conciencia lujuriosa lleva a despreciar este potencial espiritual místico, y pensar sólo en el disfrute momentáneo que el acto sexual proporciona corporalmente; aun cuando sobretodo ocasione: insatisfacción, frustración y sufrimiento. De este modo, la vida sexual sólo produce sufrimiento, tanto para uno mismo como para los demás; por ello, es nociva para todos; especialmente para el avance de nuestra vida espiritual.

Tener relaciones sexuales sin el deseo de avanzar espiritualmente o sin el deseo de hacerle una ofrenda a Dios, nos hace perder una gran cantidad de fuerza espiritual y física; por ello, todos aquellos que tienen encuentros sexuales sin ningún propósito superior, confirman que después se sienten fracasados, derrotados, con el corazón vacío; porque menosprecian el misterio de la vida y no aceptan que la energía sexual tenga un propósito más elevado.

Cuando uno realiza la vida sexual únicamente dentro del matrimonio está protegido contra la irreligiosidad; pero cuando tiene relaciones sexuales sólo por el placer de los sentidos, sin considerar lo sagrado del matrimonio; vienen las consecuencias graves tales como: los hijos sin padres, las enfermedades venéreas, el SIDA y corazones rotos por sentirse defraudados.

Dios creó la virginidad para preservar la castidad de una pareja; y esta virginidad se protege perfectamente cuando se mantiene el celibato hasta que la inocencia sea entregada a su pareja, al compañero de su vida. Este es un ideal muy elevado, aunque actualmente muy poca gente lo considere así; sin embargo, las enfermedades que ha padecido la humanidad por este motivo han sido tan grandes; que al mismo tiempo hoy en día; muchas personas también están reconsiderando el celibato, por lo menos, hasta el matrimonio.

El celibato total en el que alguien quiere consagrar toda su vida a Dios, es una vocación personal, no es algo obligatorio; más bien, debe ser glorificado porque es el acto de dedicar toda su energía a Dios. El deseo del celibato en una persona debe considerarse como el síntoma natural de un alma evolucionada que desea consagrarse completamente a Dios; pues, sólo quiere servir completamente al Señor Supremo, quiere trabajar para la humanidad y servir a todos. Si eso siente una persona, entonces el celibato es su forma de servir; y las Sagradas Escrituras y las grandes religiones del mundo han descrito el celibato como la forma más linda de vivir. Sin embargo, los que quieren casarse también pueden hacerlo por supuesto, pero siendo conscientes de que tienen la responsabilidad de mantener y cuidar una familia. Esa es una etapa de la vida por la que deben pasar todos los que quieren.

Con el matrimonio se está protegido de la irreligiosidad; e inclusive una persona que actúa de acuerdo con la naturaleza sagrada del matrimonio y que maneja su vida sexual con esa mística puede tener como hijo a un devoto puro del Señor.

Los hijos son producto de la conciencia de los padres; así, si un hijo nace lujurioso es porque los padres estaban lujuriosos en el momento de concebirlo; entonces no solamente son los rasgos físicos lo que un hijo hereda de sus padres, si no también el carácter; así es que, este es un asunto muy delicado.

El celibato es la mejor forma de prepararse para ser una persona fuerte y dedicada en su avance espiritual. El triunfo del celibato son los brahmacharys (estudiantes célibes) y los grihasthas brahmacharys (casados que sólo tienen relaciones sexuales para la procreación). Estos últimos, desde luego, sólo quieren tener hijos para ofrecerlos al servicio de Dios con su propio ejemplo; no es que ellos quieran tenerlos para gratificarse; pues la finalidad del celibato es la de servir siempre, servir a la humanidad y servir a Dios.

El celibato no se vive para complacer a terceros; si no que es una ofrenda de corazón para Dios, porque Él es nuestro verdadero Amigo; Él es quien puede sacarnos de las tinieblas, porque nos enseña que no somos este cuerpo, ni el cerebro, ni el cabello, ni los huesos, ni el hígado; sino que por encima de estos aspectos corporales está la yiva, la partícula consciente, el alma eterna, la conciencia individual; que es el mayor tesoro, el mayor regalo, porque sólo a través de nuestra conciencia podemos invocar a Dios y conectarnos con Él, el Señor de nuestro corazón.

Máximas:

*La virginidad es un regalo divino que debe ser atesorado y protegido como una delicada y hermosa flor.

* Cuando la sexualidad no es asumida con responsabilidad ni amor verdadero; sólo conduce a una vida llena de desolación, tristeza, angustia y vacío.

*Si queremos ser auténticamente felices debemos aceptar el hecho inevitable de que el verdadero amor siempre implica sacrificio. La sexualidad no es un instrumento de placer; sino un instrumento para dar vida, para traer un alma a este mundo que sea consciente de Dios; es un instrumento para perpetuar las cualidades y buenas características que siempre se deben cultivar.

*Los hijos son el producto de la conciencia de los padres.

*El amor debe conducir a la continuidad de la vida, no a una vida vacía y sin Dios; sino que debe ser una vida llena de valores orientada hacia la Suprema Personalidad de Dios; es decir, con una Educación Espiritual.

Fuente: Colección Sabiduría Védica

Autor: Swami B.A. Paramadvaiti

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Citas celebres de vegetarianos famosos

2009-02-06T12:23:00.000-08:00

“Los animales son mis amigos y yo no me como a mis amigos”.

San Francisco de Asís (Religioso italiano, fundador de la orden Franciscana).

“Es increíble y vergonzoso que ni predicadores, ni moralistas eleven más su voz contra la bárbara costumbre de asesinar animales y además comérselos”.
Voltaire (Escritor y filósofo francés).

“Si los mataderos tuvieran paredes de cristal, todos seríamos vegetarianos”.
Paul McCartney (Cantante británico).

“Nada beneficiaría más a la salud humana que la evolución hacia una dieta vegetariana”.
Albert Einstein (Físico estadounidense de origen alemán).

“En mi mente la vida de un cordero no es menos preciada que la de un humano”.
Mahatma Gandhi (Líder nacionalista hindú).

“Si pudiéramos sentir el sufrimiento animal, no lo pensaríamos dos veces, nos haríamos vegetarianos”.
Kim Bassinger (Actriz estadounidense).

“La alimentación de los hombres superiores está basada en frutas y raíces crudas”.
Miguel de Cervantes (Escritor español).

“No me cabe duda de que dejar de comer animales forma parte del destino humano en su mejoramiento gradual”.
Henry David Thoreau.

“Creo que la amistad entre el hombre y el perro no sería duradera si la carne de perro fuera comestible”.
Evelyn Waugh (Novelista inglés).

“Podemos tragar carne sólo porque no pensamos en la cosa tan cruel y llena de pecado que hacemos”.
Rabindranath Tagore (Poeta hindú).

“Una dieta vegetariana nos proporciona energía pacífica y amorosa, y no sólo a nuestro cuerpo; sino, sobre todo, a nuestro espíritu”.
Pitágoras (Filósofo y matemático griego).

“La gente dice con frecuencia que los humanos siempre han comido carne. De acuerdo con esta lógica no deberíamos tratar de evitar que la gente mate a otra gente”.
Isaac Bashevis (Escritor estadounidense).

“Los criminales, luchadores y malhechores acostumbran comer abundante carne para así endurecer su conciencia y ser más eficientes en sus nefastas acciones”.
Jean Jaques Rousseau (Filósofo suizo).

“El hombre puede vivir sólo consumiendo vegetales; sin embargo, la naturaleza entera no es suficiente para satisfacer su desenfreno y la absurda variedad de su apetito”.
George Luis Leclerc. (Naturalista francés).

“Si un hombre aspira a vivir una vida más amorosa y espiritual; su primera decisión debería ser la de abstenerse de matar y comer animales”.
León Tolstoy (Novelista ruso).

“Al cabo de un año de haber dejado de comer carne, mis nuevos hábitos me proporcionaron placer y deleite. Además me parece que se ha venido desarrollando mi capacidad intelectual”.
Lucio Anneo Séneca (Poeta y filósofo latino).

“Sólo habrá una verdadera cultura humana cuando no sólo el comer humanos, sino todo tipo de consumo de carnes se considere canibalismo”.
Wilhelm Bush (Pintor y poeta alemán).

“Los animales existen por sus propias razones. No fueron hechos para los humanos, de la misma manera en que los negros no fueron hechos para los blancos o las mujeres creadas para los hombres”.
Allice Walter (Escritora estadounidense).

“El verdadero examen moral de la humanidad consiste en su actitud ante los animales. Y en este sentido los hombres han sufrido una derrota tan fundamental que todas las demás derrotas provienen de ahí”.
Milan Kundera (Escritor checo).

Máximas:

"Los animales son mis amigos, y yo no me como a mis amigos".

"Mientras existan mataderos habrá campos de batalla".

León Tolstoy

Fuente: Colección Sabiduría Védica Autor: Swami B.A. Paramadvaiti

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Cómo controlar la mente

2009-02-06T12:20:00.002-08:00

Nuestro cuerpo material esta formado por un cuerpo burdo y un cuerpo sutil. El cuerpo sutil (mente, ego falso e inteligencia) nos sitúa a menudo en condiciones difíciles sobretodo por los problemas causados por la mente. A cada instante la mente quiere otra cosa, lo que obtiene ya no lo quiere y lo que no tiene lo añora. La mente nos tortura muy frecuentemente y controlarla es uno de los propósitos principales del yoga. El primer paso para controlar la mente es reconocer una autoridad; para controlar la mente uno debe reconocer que existe una autoridad por encima de lo que los pensamientos egoístas de la mente nos quieren mostrar. La autoridad de la mente sólo puede ser la verdad, es difícil; pero necesario.

Si vivimos en un mundo de mentiras no sentiremos satisfacción, siempre nos sentiremos defraudados. Controlar la mente significa ocuparla en el servicio de Dios, sólo así vamos a sentir verdadera satisfacción y si sentimos esa satisfacción vamos a seguir ejerciendo control. Controlar la mente no es un lujo, es algo esencial; uno necesita de la inteligencia para controlar a la mente, la inteligencia necesita de la memoria para poder asimilar las propuestas de la mente de acuerdo con las experiencias previas, la memoria acude a la subconciencia y el éxito. Al acudir a la subconciencia, para tomar buenas decisiones aparece Dios; porque solamente es Dios quien permite recordar y comprender las cosas, todos somos dependientes de Él. Cuando aceptamos la autoridad del Guru (Maestro Espiritual), las escrituras y los sadhus (santos); y si nos relacionamos con personas que igualmente aceptan esta autoridad; nuestra posición será afortunada; en caso contrario debemos rechazar las falsas autoridades para aceptar las auténticas, aunque es un proceso doloroso, es el precio del avance. La labor de discriminación está basada en la eliminación, el análisis y la nueva aceptación; inclusive la duda es creada por Dios, aunque a veces moleste. Por tanto, controlar la mente es muy difícil; pero si no existiera ese recurso aceptaríamos cualquier cosa como la Verdad Absoluta y seríamos desviados. Pero también llega el momento en que debemos dudar de la duda, hasta que finalmente la razón sea conquistada con algo genuino, cuando ya no tengo o no quiero tener nada más. Como en el caso del matrimonio; que usted duda de casarse, pero cuando encuentra a alguien especial y se decide a tener una persona como compañero(a), entonces ya no lo duda, porque si lo duda luego de haberse casado, sería algo complicado; por lo tanto la duda es difícil de superar, sobre todo para aquellos que sólo desean gratificar sus sentidos y servir a sus propósitos egoístas. Krishna (Dios) ayuda a aquellos buscadores genuinos de la verdad; a liberarse de la duda y de la inseguridad. En Conciencia de Krishna liberarse de la duda significa cantar los Santos Nombres de Dios.

Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare

Asociarse con personas que también sean buscadores genuinos, estudiar diariamente las Escrituras Sagradas e identificarse con la tarea que le dan las autoridades a uno. Al identificarse con esta tarea inmediatamente viene una gran protección, es necesario identificarse con el servicio y tratar de perfeccionarlo, si esto es una ofrenda que hacemos a Dios, nos ayudará inmensamente a controlar la mente. Otros procesos para controlar la mente son artificiales, por ejemplo algunos procesos para controlar la mente y las adicciones sugieren la dedicación al deporte o el desarrollo de algún arte; pero realmente no son suficientes, porque la mente se puede conquistar con algo que haya conquistado al corazón, con algún amor; y, debe ser el amor por Dios, no el amor material; porque como siempre... viene la decepción, entonces, ¿por qué no entregar el corazón a Dios y a su dulce mensaje a través de las terapias trascendentales?, y la mejor terapia es el servicio devocional, espontáneo y amoroso; éste es el secreto del Bhakti yoga (yoga devocional).

Máximas:

“Siempre medite que Dios esta en todo y que El lo controla todo.”
“Permita que el pensamiento de Dios lo mantenga alejado de los pensamientos mundanos.”

Fuente: Colección Sabiduría Védica
Autor: Swami B.A. Paramadvaiti

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Pacto Andino Trascendental

2009-02-06T12:20:00.001-08:00

El Pacto Andino Trascendental, PAT, como su nombre lo indica lo conforma un grupo de personas en crecimiento, de la región de los Andes, que están comprometidas en apoyar de manera dedicada en forma moral, espiritual y material las metas y proyectos presentados a continuación.

1.- El PAT no es una institución, sino un esfuerzo común a favor del despertar de la conciencia en cada ciudadano.

2.- Proclama una conciencia de vida sencilla y de pensamiento sublime.

3.- El PAT aspira a crear conciencia vegetariana a lo largo del continente con el fin de establecer una sociedad libre de violencia innecesaria contra nuestros hermanos menores los animales.

4.- Crea infraestructuras y prepara personas que ayuden a purificar y sanear a la sociedad, inspirándola para adquirir valores superiores.

5.- Entrega una educación basada en el cooperativismo con valores espirituales universales.

6.- Ayuda a eliminar prejuicios y sectarismos que provienen de religiones materialistas que obstaculizan el progreso natural del individuo.

7.- Desarrolla programas tales como una nutrición bien balanceada y combinada, cultivos orgánicos y otros descubrimientos hechos por la ecología moderna.

8.- Investiga sobre el tipo de construcción más natural, ecológica y económica en armonía con el universo; como la enseñada por el Vastu shastra (escrituras antiguas sobre arquitectura, construcción, diseño y medio ambiente armónico con la naturaleza).

9.- Forma estructuras lo más descentralizadas posibles; que generen líderes calificados en todos los niveles y áreas de la sociedad.

10.- Restablece y fomenta la autosuficiencia en las comunidades sociales.

11.- Apoya la hermandad del continente para eliminar el hostigamiento que se sufre en muchas de sus fronteras.

12.- Secunda la participación de todas las comunidades, de grupos o individuos, en descentralizar de forma natural a través de la producción propia y generando microempresas que prevengan la influencia de los monopolios.

13.- Fomenta el desarrollo de la cultura y las artes que orienten hacia una expansión de la conciencia universal.

14.- Crea ambientes y fuentes de trabajo justos que no violen el derecho de la naturaleza y sus habitantes, para conseguir un tipo de vida más digna y placentera.

15.- Promueve la participación cívica, voluntaria, en todos los campos de acción y emergencia.

16.- Apoya la libertad de expresión y culto.

17.- Difunde literatura, material didáctico, acústico, visual y tecnológico que no contradiga los principios del PAT.

18.- Promueve la libre disposición de agua potable, instalaciones sanitarias ecológicas y áreas de descanso de uso público en todo lugar.

19.- Crea conciencia ecológica en lo que respecta a la reforestación y a la prohibición de la explotación de la flora nativa, tanto en los sectores públicos como privados.

20.- Respalda y difunde la producción y el uso de artesanías y productos naturales.

21.- Impulsa y protege la pureza y estimula el desapego de los fines egoístas en hombres y mujeres que dirigen la sociedad.

22.- Se propone luchar por la dignidad espiritual y material de la mujer.

23.- Establece y mantiene ashrams (templos) de mujeres con el propósito de apoyarlas y educarlas en el amor espiritual.

24.- Apoya y guía a la madre soltera.

25.- Asesora e inspira a la mujer casada.

26.- Provee facilidades de vida para mujeres viudas y renunciantes.

27.- El PAT rechaza cualquier tipo de violencia innecesaria hacia la Madre Tierra o a cualquier ser vivo; como experimentos biológicos, químicos o nucleares, deportes violentos y otras actividades que ofenden la dignidad y la salud.

28.- El PAT favorece el intercambio cultural entre sus miembros y comunidades amigas de Europa, India, América y otros países.

29.- Aviva el eco-turismo cultural, artístico y educativo.

30.- El PAT respalda la formación y la protección de la familia, la unión familiar y el manejo responsable de la sexualidad.

31.- El PAT inculca en las personas el conocimiento mediante el cual se desarrolla un sentido de responsabilidad por cada acción que se realiza.

32.- Entrega también el conocimiento que revela la identidad del ser; con comprensión tanto de su anterior existencia como de su existencia posterior.

33.- Las culturas antiguas que hablaron del ser como un ente eterno e individual; explicaron las aparentes injusticias de la vida terrenal como el resultado de actividades equivocadas realizadas en vidas pasadas. Ellas vieron la vida humana como una oportunidad para corregirse, purificarse y realizarse.

34.- La moderna visión de vida consumista, que ignora la existencia de responsabilidades adicionales, destruye toda capacidad de moralizar y de crear un espíritu de sacrificio. El PAT rechaza los conceptos especulativos superficiales que amenazan el bienestar social e individual y el valor tradicional místico de nuestros pueblos.

35.- El PAT acepta aquellos valores del pasado, presente y futuro que son verdaderos y que no perjudican a nadie.

36.- Coopera con organismos nacionales e internacionales que promueven algunos o todos los valores del PAT.

37.- Promueve la meditación y el estudio de la literatura orientada hacia la autorrealización (comprensión del ser humano como alma espiritual servidor de Dios).

Máxima:

“Nada hay más peligroso que la libertad sin responsabilidad. Reconocer y buscar la responsabilidad es madurar.”

Fuente: Colección Sabiduría Védica

Autor: Swami B.A. Paramadvaiti

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Educadores Conscientes

2009-02-06T12:20:00.000-08:00

La educación es la entrada de cada ser al mundo civilizado, y todos dependemos del valor moral y de la comprensión que tuvieron nuestros educadores y nuestros padres para con nosotros. De acuerdo a la Sagrada Literatura Védica, El Srimad Bhagavatam, la instrucción tanto para profesores como para padres de familia es que no deben asumir la responsabilidad de volverse madre, padre o profesor si no están dispuestos a entregar el mensaje trascendental a sus dependientes, de tal manera que les permitan liberarse de los repetidos nacimientos y muertes.

Los fundamentos de la Educación Consciente son: las Sagradas Escrituras de la humanidad o Literatura Védica, los Maestros Espirituales que provienen de una sucesión discipular fidedigna, quienes son tradicionalmente los jefes principales de la educación en la Cultura Védica; y también, aquellos profesores, padres y renunciantes o espiritualistas avanzados que dan el testimonio de la Enseñanza Espiritual a través de su conducta transparente y en perfecta armonía con sus preceptos.

Adicionalmente, para la Educación Espiritual y para poder aceptar una enseñanza autorizada se debe agradecer el hecho de tener un Maestro Guía que desde siempre vive en el corazón de cada uno de nosotros. Él se manifiesta a través de la voz interna (o del sentido común la mayoría de las veces). Procediendo con la paz interna en nuestra búsqueda de luz y claridad, y teniendo como meta un horizonte trascendental podremos liberarnos de los dogmas y sistemas educativos desviados por los intereses mezquinos de los así llamados educadores.

La mal llamada educación sólo enseña a la juventud a gozar del cuerpo material, de los sentidos, y a pensar que el yo verdadero es este cuerpo de carne y huesos. Esta educación que nos quiere convencer que nacimos para consumir y producir cosas materiales, se vuelve un peligro para la verdadera evolución del individuo como Ser Espiritual. La educación tiene que dar una clara orientación sobre nuestra relación con este cuerpo material constituido por el cuerpo burdo y el cuerpo astral; el cual es sutil y está formado por la mente, inteligencia y ego falso.

Además, se debe tener información acerca de nuestra verdadera identidad interna, de nuestra relación tanto con la Madre Naturaleza como con nuestro Creador; y del resto del entorno que viene hacia nosotros en la forma de exámenes y pruebas continuas de la vida. La verdadera educación tiene que prepararnos para nuestro último examen: la muerte, en donde todos tenemos que dejar este cuerpo de elementos burdos.

En la Educación Trascendental de El Bhagavad Gita, la enseñanza del Señor Krishna (Dios), nos llama la atención sobre la gran responsabilidad de cumplir con nuestros deberes en este mundo, y volvernos seres humanos de primera calidad; es decir, Educadores Conscientes de la sociedad, de esta manera:

- Los Educadores Conscientes acuden a la Sabiduría Védica para iluminarse en todos los aspectos y solucionar las diferentes problemáticas que surgen en este mundo material.
- Los Educadores Conscientes son los bienquerientes incondicionales de sus estudiantes.
- Los Educadores Conscientes entienden que todos dependemos de la misericordia y de la intuición que nuestra sincera búsqueda nos permite tener gracias a la guía interna.
- Los Educadores Conscientes no hacen especulaciones sobre la Verdad.
- Los Educadores Conscientes comprenden la necesidad de una armonía entre los seres; que se manifiesta en una forma naturista, holística y con una alimentación vegetariana.
- Los Educadores Conscientes enseñan los principios y las implicaciones de la Ley del Karma (acción y reacción). Conociendo la conexión entre causa y efecto; ellos deben enseñar a sus dependientes cómo volverse muy cautelosos en todas sus actividades para no cometer acciones que traigan efectos negativos en su futuro.
- Los Educadores Conscientes son humildes y actúan como instrumentos del Maestro Supremo, del Supremo Educador. El Señor Krishna dice en El Bhagavad Gita:

raja-vidya raja-guhyam, pavitram idam uttamam
pratyakshavagamam dharmyam, su-sukham kartum avyayam

“El rey del conocimiento es aquél que nos da percepción del Yo y que es alegremente ejecutado”.

La educación no es una imposición, los alumnos son educados para descubrir un gozo superior que viene a través de los principios de la liberación o principios regulativos de la libertad.

Los Educadores Conscientes:

- Inspiran a sus alumnos a seguir una vida libre de todo tipo de intoxicaciones.
- Inspiran a sus alumnos a ser fieles a sus votos de renuncia, de celibato o matrimonio sagrado.
- Enseñan a sus alumnos a no ocuparse en juegos de azar.
- Enseñan a sus alumnos a volverse vegetarianos y a consumir sólo alimentos ofrecidos a Dios. Este alimento así ofrecido purifica nuestra Conciencia.
- Ayudan a sus alumnos a inquirir sobre la Verdad Absoluta, a descubrir la meta de la vida y a volverse brahmanas; es decir, servidores de la humanidad en base a realidades trascendentales.
- Enseñan a los hombres y mujeres a complementarse mutuamente sin tener competencias afanadas y desleales.
- Incentivan a los alumnos a volverse grandes estudiantes, grandes profesores y grandes servidores de la Verdad en esta vida.
- Inspiran, por su confianza y trato afectivo hacia los alumnos a refugiarse siempre en una persona espiritualmente avanzada en caso de alguna duda en la vida.

Los Educadores Conscientes son el tesoro de la humanidad. Si usted quiere ser un Educador Consciente conéctese con otras personas que tengan los mismos ideales. Los diferentes sistemas de educación que se ofrecen actualmente a la juventud son limitados y materialistas; incluso las escuelas privadas costosas, carentes de toda Visión Espiritual no ofrecen alguna esperanza para el desarrollo del individuo. La sofisticación tecnológica, el hablar muchos idiomas o tener una educación material amplia; pueden beneficiar a una persona sólo si tiene valores y conoce algo de autocontrol y servicio a la humanidad; en caso contrario el conocimiento puede volverse un peligro.

Hemos visto que el conocimiento mundano se vuelve fuente de arrogancia y abuso cuando los individuos no tienen un compromiso y una responsabilidad superior. Para ayudar a todas las personas interesadas en la Educación Consciente, para darles material didáctico y la posibilidad de asociarse con otros Educadores Conscientes hemos establecido bastantes sitios en Internet. Por ejemplo, en nuestro sitio www.sabiduriavedica.org usted encontrará enlaces relacionados con el tema. Trate de contribuir en su área con estas realizaciones; y mucho más si tiene en cuenta que fundar Escuelas de Educadores Conscientes es una hermosa meta.

Es importante saber quiénes son las personas comprometidas profundamente con el camino de la Verdad y quieren educar a sus alumnos en base a los preceptos de la Sabiduría Védica. Sin duda alguna todos podemos ayudarnos, pues la unión hace la fuerza.

Fuente: Colección Sabiduría Védica
Autor: Swami B.A. Paramadvaiti

Las 26 cualidades de un devoto

2009-02-06T12:11:00.000-08:00

Quien busca la Verdad y no lastima a otros está en el camino correcto. Las antiguas enseñanzas de Los Vedas no permiten prejuicios ni sectarismos; más bien fueron entregadas a la humanidad para llevarnos hacia la perfección de la vida. Por lo tanto, no permita que los prejuicios lo alejen de la Verdad, trate de indagar con sinceridad.

Para avanzar en la práctica de la Espiritualidad o Evolución de la Conciencia, hay que cuestionarse lo siguiente: ¿Cuál es la perfección de la vida humana? Las Escrituras Védicas anuncian con plena autoridad, atato brahma jijñasa, la vida humana es un regalo para buscar y encontrar la Verdad. Pero esto no es fácil, siempre hay una lucha interna entre el bien y el mal, siempre hay invitaciones para dejar el sentido común y el respeto a los otros, para favorecerse uno mismo a costa del sufrimiento de los demás. En esta lucha estamos todos.

Las siguientes cualidades le ayudan a uno a perfeccionarse y mientras más se puedan cultivar será mejor. Aquellas personas que tienen estas cualidades deben ser siempre nuestra inspiración.

1. Kripalu (Misericordia): Esta cualidad se basa en la capacidad que tenemos como seres humanos de sentir dolor al ver el sufrimiento de otras personas y demás entidades vivientes; lo que permite que se manifieste nuestro deseo de ayudar a los demás; y la mejor ayuda que podemos darles es enseñarles cuál es la causa del sufrimiento y animarlos a que salgan de la ignorancia.

2. Akrita-rodha (No ser pendenciero): Quien posee esta cualidad es un amante de la paz y quiere llegar a todos los corazones porque ve a todos como sus hermanos, mantenidos por la misma Fuente.

3. Satyasara (Veracidad): Es gozar de la Verdad y saber que la superación de una mentira es un paso más hacia Dios, hacia nuestra propia purificación.

4. Sama (Ser igual con todos): El devoto se siente como un servidor de todos; se refugia en los más calificados, hace amistad con aquellos de su nivel y extiende su mano misericordiosa hacia los neófitos.

5. Nidosa (Sin falla): Aunque el devoto puede cometer errores por accidente, él es puro en su propósito y debido a eso goza de la protección divina.

6. Vadanya (Magnanimidad): El devoto perdona inclusive a aquellos que lo ofenden y les regala el Amor Divino.

7. Mridu (Mansedumbre): El devoto mantiene su compostura aún cuando es rechazado. Es apacible y sumiso.

8. Suchi (Limpieza): El devoto mantiene su limpieza internamente cantando los Santos Nombres del Señor y externamente cuando es aseado y correcto en sus acciones.

9. Akinchana (Desapegado de posesiones materiales): Aunque tenga cosas a su cargo, él las ve como propiedad de Dios y las utiliza en el servicio de su Señor.

10. Sarvo pakaraka (Ejecutar actividades de beneficencia para los demás): Él no solamente es un bienqueriente en teoría, sino un activista que participa en la lucha por un mundo mejor.

11. Santa (Ser pacífico): Él sabe que sólo en la paz y en la bondad uno puede mantener un criterio imparcial y que únicamente así se pueden evitar los conflictos continuos e innecesarios en el mundo.

12. Krisnaika sarana (Estar completamente refugiado en Krishna, Dios): Por este deseo de protección él no puede hacer algo que le afecte a otra entidad viviente, pues Dios es el Bienqueriente incondicional de todos los seres vivientes; y nuestra tarea es aprender a volvernos instrumentos de Su Amor.

13. Akama (Sin anhelo material): Significa ser responsable de todos nuestros actos y con todas las cosas; pero desapegados de todo lo material cuando es necesario por una causa superior.

14. Aniha (Indiferencia a las adquisiciones materiales): Lo material es útil, pero obsesionarse por las cosas materiales nos hace idólatras.

15. Sthira (Ser fijo): Para un materialista, así como a las vacas, el pasto del otro lado de la cerca siempre se ve más bello que el suyo propio. El devoto se mantiene firme y estable en su propósito aunque haya obstáculos que se le presenten en su camino.

16. Vijitasad guna (Estar completamente libre de lujuria (kama); ira (krodha) y de otras malas cualidades). La lujuria nos hace caer y la ira está en la modalidad de la ignorancia; si uno no lucha contra ellas no tiene ninguna oportunidad de evolucionar.

17. Mita bhuk (No comer más de lo necesario): Uno debe vivir frugalmente, sin excesos y sin desperdiciar la energía de Dios.

18. Apra matta (No ingerir embriagantes): Ninguna alegría se puede conseguir con píldoras, drogas o licor; con eso uno sólo se vuelve más loco y con menos cerebro; nada así se encuentra en un aspirante a la misericordia y a la perfección.

19. Manada (Respetuoso): El devoto siempre es cortés y amable, especialmente con los mayores y las almas avanzadas; así, todos se sienten bien en su compañía.

20. Amani (Sin prestigio falso): Aunque él sea muy exitoso, da todo el crédito a su Maestro Espiritual y/o a la misericordia de Dios; de esta manera se mantiene muy humilde, haciendo sentir cómodas a las personas que no pueden compararse con él o con lo que hace.

21. Gambhira (Solemnidad): Él es grave; pero siempre abierto a todos y a todo. Para atender y ayudar a otros siempre tiene tiempo y disposición.

22. Karuna (Compasión): Además de ser agradecido por todo lo que recibe, el devoto siempre está dispuesto de corazón hacia los menos afortunados. Comprendiendo las interacciones de acción y reacción de este mundo, él trata de levantar a los caídos espiritualmente con instrucciones pertinentes. En su corazón hay lugar para todos.

23. Maitra (Amistad): Anima a todos; rechaza los elitismos y el espíritu de castas que dividen la sociedad sin considerar la calidad del individuo.

24. Kavi (Poético): A solas o en público siempre expresa sus sentimientos y sus oraciones como un testimonio poético, su corazón se regocija al glorificar a su Señor y Su misericordia.

25. Daksa (Experto): Cuando él hace algo se esfuerza para que sea lo mejor posible; y por ser muy responsable le sale todo muy bien.

26. Mauni (Silencioso): Cuando no hay temas trascendentales, el devoto es muy silencioso; su vida es el amor eterno y otros temas no le atraen, mucho menos hablar de ellos.

Estas son las cualidades dignas de aspirar a tenerlas; si las desarrollamos, esta vida se volverá auspiciosa. Para tener éxito en su desarrollo las Sagradas Escrituras nos recomiendan meditar en el maha mantra hare krishna y cantarlo constantemente.

hare krishna hare krishna
krishna krishna hare hare
hare rama hare rama
rama rama hare hare

Este mantra elimina todos los obstáculos de nuestra mente y nos libera de las dudas. Este mantra nos ha sido entregado por Dios Mismo especialmente para esta era actual, la era de Kali yuga que comenzó hace más de 5000 años y a la cual aún le faltan 422,000 años más para terminar. Las características principales de las personas de esta era son: la pereza, la hipocresía y la irreligiosidad. A esta era también se le llama la era de hierro porque los enfrentamientos bélicos hacen sangrar a los pueblos.

No es fácil evolucionar hacia la perfección, pero no hay peor diligencia que aquella que no se hace.

Nosotros hemos creado los Centros de Yoga para facilitar la buena asociación para aquellos valientes que quieren buscar la salida de este caos que nos rodea.

Doy gracias a mi Maestro Espiritual Srila Prabhupada por ser un alma que posee todas las buenas cualidades y por invitarnos al mundo eterno del Señor Supremo.

Máximas:

*“La pereza es el demonio que destruye nuestras ambiciones”.

*“No imponga sus opiniones, más bien exprese su sabiduría. No exija respeto, hágase merecedor de él, mediante su propio ejemplo”.

Fuente: Colección Sabiduría Védica
Autor: Swami B.A. Paramadvaiti

No somos este cuerpo

2009-02-06T12:10:00.000-08:00

El cuerpo es el conjunto de órganos, huesos y fluidos, cubierto de piel y dentro del cual se encuentra usted, el Alma. El cuerpo no es su verdadera identidad; más aún si tenemos en cuenta que ahora se pueden conseguir reemplazos para casi todas las partes del cuerpo humano, incluido el corazón; entonces, ¿qué le hace pensar que usted es el cuerpo, o los tejidos del cerebro o cualquier otra parte del cuerpo? ¿Qué es lo que realmente somos?

Tenemos que concluir y aceptar que más allá del cuerpo existe la conciencia o yiva que es el Alma eterna y que es parte o porción de nuestro Padre Eterno. Esa Conciencia individual es nuestro tesoro y es nuestra conexión con Él; porque sólo a través de la Conciencia podemos comunicarnos con Él.

Usted es el ocupante de este cuerpo de carne y huesos cubierto con piel que se conecta con el exterior a través de varios huecos: dos para ver, dos para escuchar, dos más para respirar, uno multiuso para hablar y comer; también otro multiuso que es el genital y otro que es para eliminar desechos. Por eso este cuerpo también es llamado la ciudad de las nueve puertas, pues sin las cuales no tendría comunicación con el exterior. Nosotros, las almas espirituales que damos vida a estos cuerpos somos eternas; y a través de estos huecos podemos aprender cómo salir de este mundo material, de este condicionamiento.

El cuerpo y el alma no están siempre juntos, la prueba es que tarde o temprano todos tenemos que salir de este cuerpo, nadie puede quedarse para siempre dentro de él.

Necesitamos aprovechar este conocimiento para comprender que nuestro cuerpo no es nuestro propio yo; y para entenderlo mejor necesitamos de un Maestro Espiritual y de las Sagradas Escrituras, porque sólo a través de ellos podemos descubrir nuestra Identidad Espiritual que se haya más allá del cuerpo material burdo hecho de carne y huesos y del cuerpo material sutil compuesto de mente, inteligencia y ego falso (a menudo confundido con nuestra verdadera identidad).

Cuando una persona muere el alma viaja a través de la Conciencia llevando consigo toda la información guardada, todos los recuerdos y el karma (reacciones) que generó; por tal razón nos quedan recuerdos de las vidas pasadas; por ejemplo, algunos paisajes que están en nuestra subconsciencia provienen de nuestra vida pasada.

Así, para avanzar espiritualmente debemos entender que somos almas dependientes de Dios, que por naturaleza somos amantes de la Verdad. Todo desvío en este sendero jamás puede ser de nuestro interés, estamos endeudados con la Verdad, somos por naturaleza adoradores de la Verdad; y esa es la forma correcta de vivir.

Una vez que descubramos nuestra identidad eterna, necesitaremos poner en práctica toda esta enseñanza para que cuando llegue el momento de abandonar este cuerpo, cuando llegue el momento de la muerte, podamos aceptarlo con madurez espiritual. Esto es: dispuestos a aceptar la Voluntad Divina, dispuestos a entregar el cuerpo y así recuperar en nuestra existencia la relación eterna que tenemos con Dios; servirlo y servir a todas las personas que nos rodean. Esto es lo único que realmente vale la pena.

*En el momento de la muerte el alma pasa a otro cuerpo material junto con sus identificaciones mentales e intelectuales. El individuo adquiere diferentes tipos de cuerpo, pero el alma es la misma.

*“Así como una persona se pone ropa nueva, desechando la vieja, de la misma manera, el alma acepta nuevos cuerpos materiales, desechando los viejos e inservibles”. -El Bhagavad Gita 2.22-

*Al crecer, el niño se vuelve un muchacho, el muchacho se vuelve un joven, el joven se vuelve un adulto y el adulto se vuelve un anciano. Durante todo ese tiempo, aunque su cuerpo de niño se está transformando en el de anciano, él siente que es la misma persona, con la misma identidad. Fíjese, el cuerpo está cambiando, pero el ocupante del cuerpo, el alma, es la misma. Así que, por lógica; deberíamos concluir que cuando muera nuestro cuerpo actual recibiremos otro. A todo esto se le llama Transmigración del Alma.

Fuente: Colección Sabiduría Védica
Autor: Swami B.A. Paramadvaiti

Planetas infernales

2009-02-06T12:09:00.000-08:00

Las Escrituras Védicas se han dedicado a entregar la Verdad a la humanidad desde hace miles de años. Ellas nos informan que desde el mismo principio de la creación, ha existido en cada ser, la lucha interna entre el bien y el mal. Y de igual modo existen algunas influencias en la vida que lo elevan e iluminan y otras que lo llevan a uno por el mal camino. En Los Vedas se encuentran muchos avisos para proteger a la humanidad de esta posible caída, que consiste en la pérdida del privilegio de tener una vida humana, que es la única forma de vida en donde podemos indagar y adquirir conocimiento acerca de la Verdad Suprema.

A continuación, usted puede encontrar una lista de estas advertencias extraída del Quinto Canto de uno de los textos más importantes de la cultura Védica: El Srimad Bhagavatam. Les ruego que tomen estas informaciones muy en serio, especialmente considerando que todos los horrores descritos pueden ocurrirle a uno en esta vida. Las reacciones kármicas son sufridas muchas veces hasta en el nivel astral sin tener un cuerpo físico. Los Vedas describen estos planetas infernales como áreas que se encuentran en la parte más baja de cada universo, donde va la gente insensible que nunca ha querido escuchar un buen consejo.

Así es que visiones como la descripción de los infiernos bíblicos o los dibujos de hieronymus bosch, son hoy en día erróneamente despreciados al considerarlos como espantos medievales o interpretaciones mitológicas que no ofrecen ninguna advertencia para el hombre moderno con sus celulares y antenas paradiabólicas. Esta actitud superficial lo único que logra es hacer cada vez más inaccesible el camino de la luz espiritual; y que su vida se vuelva un infierno, así viva en palacios, tal como les gusta vivir a los ricos y poderosos. En el Srimad Bhagavatam se describen algunos de los diferentes infiernos existentes como:

1. Tamisra: El infierno llamado Tamisra es destinado para aquellos que roban dinero, la esposa de otro o sus posesiones; en este sitio ellos son continuamente golpeados y no reciben nada de comer.

2. Andha: Es el segundo planeta infernal, para aquellos que engañan a las esposas de otros y las disfrutan y el castigo de ellos es que les cortan los pies.

3. Raurava: Este lugar es para quienes actúan violentamente contra otros seres humanos, ellos encuentran en este infierno a las mismas personas que anteriormente habían maltratado y son maltratados por ellos. Las personas que han sido muy pecaminosas y han matado a muchas personas o abortado niños, experimentan estas miserias tantas veces como hayan cometido sus crímenes, cumpliéndose así la famosa Ley del talión: “Ojo por ojo, diente por diente”.

4. Maharaurava: Las personas que han ejercido violencia contra otros seres vivientes son enviadas a este lugar en donde son castigadas por los rurus. Los rurus son un tipo de animales que atormentan al pecador; especialmente a aquellos que comen carne, matan animales o los maltratan en diversas formas bajo variados pretextos, como son, la investigación científica, la diversión en circos, los deportes o por la simple vanidad al quitarles su piel para hacer abrigos.

5. Kumbhipaka: Este infierno es para aquellos que comen animales, en dicho lugar ellos experimentan el tormento de ser fritos en aceite.

6. Kalasutra: Este infierno está destinado para los que han matado a un brahmana (persona dedicada a la vida espiritual, un servidor de la Verdad). En este lugar los pecadores están expuestos al sol ardiente sobre una superficie de cobre que se calienta excesivamente, y no pueden lograr alivio alguno. Morir parece un alivio ante ciertos tormentos que ofrece la vida, sin embargo, es asombroso ver cómo algunos seres humanos someten a otras entidades vivientes a torturas prolongadas, inclusive a pesar de haber escuchado desde temprana edad la máxima: “Quien a hierro mata, a hierro muere”.

Las torturas permanentes o de larga duración hacia otros seres son el reflejo de lo insensible o sádica que puede ser una persona cuando no tiene ni vida espiritual ni la compañía de personas bondadosas.

7. Asi-patravana: Este infierno es para las personas que menosprecian las Escrituras Reveladas y actúan caprichosamente perjudicándose a sí mismos y a los demás. Ellas son puestas entre palmeras rodeadas de hojas filudas como cuchillos y allí son golpeadas sin encontrar hacia dónde escapar de este castigo.

8. Sukharamukha: Este infierno está hecho especialmente para gobernantes abusivos que no dan justicia y que castigan a inocentes. Allí los pecadores son castigados sin misericordia y aplastados como se aplasta la caña de azúcar para extraerle el jugo.

9 Andakupa: Es el infierno donde tiene que ir la gente que es indiferente a los sufrimientos y a la tristeza de las personas que les rodean.

Es notable que Los Vedas describan como un pecado punible el hecho de ser indiferente al sufrimiento de los demás. Podemos ver que la civilización más antigua del planeta tenía mucha preocupación porque su gente se volviera de primera clase. El castigo para los que son indiferentes consiste en que tienen que experimentar similares sufrimientos como los que soportaron aquellos a quienes ignoraron y no quisieron ayudar. El reírse de la mala fortuna o de la deformación física de otra persona constituye un pecado que no se puede perdonar; y ni qué decir de ser culpable de la desgracia de otros.

10. Kripimoya: Es el infierno después de Andakupa, y es para aquellos que no reciben bien a sus visitas. Ellos son torturados por una inmensa variedad y cantidad de gusanos e insectos que los muerden continuamente y no les dejan ni un solo momento en paz.

11. Sandansa, es el infierno para los ladrones, a quienes se les quita la piel con ganchos candentes estando plenamente conscientes. El ladrón se autocalifica de muy "vivo" o muy inteligente por obtener cosas sin haber trabajado; pero junto a su botín también lo acompañan la tristeza y la agonía que causa a sus víctimas, que luego las experimentará en carne propia.

12. Taptasurmi: Es el infierno para aquellos que mantienen relaciones sexuales fuera del matrimonio con la única finalidad de gratificarse; ellos son obligados a abrazar a una hermosa mujer hecha de hierro candente que los quema terriblemente mientras la abrazan, y son golpeados con látigos.

13. Vajrakantaka salmali: Este infierno es para las personas que tienen relaciones sexuales con animales; en dicho lugar hay plantas con espinas que les rodean por todos lados y a cada movimiento los punzan y les quitan pedazos de carne.

14. El río Vaitarany es para las personas que han sido negligentes con sus deberes y no han actuado de acuerdo a las enseñanzas que recibieron. Ellos son lanzados al río Vaitarany y allí, tienen que tomar su propia orina, sangre y pus, mientras que feroces seres acuáticos los están devorando. Es importante cuidarse de andar con personas que sólo realizan actividades pecaminosas para su diversión, sexo extramatrimonial e intoxicación para su complacencia. “Dime con quién andas y te diré quién eres”.

15. Puyoda: Es el infierno para aquellos que tienen un cuerpo humano y sin embargo viven como animales; en este lugar ellos sólo tienen cosas abominables para comer; como sangre, pus y orina.

16. Pranararodha: En este lugar las personas que han matado animales con flechas, sin ninguna justificación, son puestos como blancos de tiro y cortados en pedazos con flechas.

17. Visasana: Es el infierno para aquellos que han matado animales en nombre de alguna religión o de algún sacrificio. Allí, luego de padecer dolores casi ilimitados, son finalmente matados.

18. Lalabhaksa: Es el infierno para los hombres que obligan a su esposa a tomar su semen; y por lo tanto, allá vivirán en un río de semen y eso es lo único que podrán tomar.

19. Sarameyadana: Es el infierno para aquéllos que envenenan o queman la casa de otros, y a ellos les esperan setecientos veinte perros que los despedazan y los devoran.

20. Avicimat: Este infierno es para los mentirosos que se ganaron la vida dando testimonios falsos. En este lugar hay una montaña de 1`280.000 kilómetros de altura desde donde son arrojados al abismo.

21. Ayahpana: A este infierno van los borrachos y drogadictos, después de haber puesto en miseria a toda su familia y arruinado su salud; ellos tienen que ir a este infierno donde tienen que tomar hierro líquido en vez de alcohol.

22. Ksarakardhama: Este infierno está destinado para aquellos que no muestran ningún respeto hacia sus superiores; y por ello, son tirados allí de cabeza.

23. Raksa-gana: Este infierno es el lugar para personas que han hecho sacrificios humanos; y allí son perforados con agujas que son como lanzas; y también sufren de hambre y sed.

24. Dandasuka: Es el infierno para aquellos que hacen sufrir a otros y que son envidiosos como serpientes. Ellos nacen en un sitio donde hay culebras venenosas que los persiguen continuamente y los devoran.

25. Avata nirodhana: A las personas que han puesto presas a otras entidades vivientes dentro de jaulas o cuevas se les abandona en un pozo oscuro y profundo donde son sofocadas por gases venenosos.

26. Paryavartan: A este infierno llegan quienes muestran odio sin razón hacia un visitante; esta advertencia es especialmente importante para la gente que por odio o prejuicio dan mal trato a personas que vienen de otras naciones, como el famoso caso de la mentalidad fascista. Estas personas nacen rodeadas de buitres y otros pájaros que les sacan los ojos y los atormentan.

27. El último infierno mencionado es Suchi Mukha destinado para aquellos que están enloquecidos por sus riquezas y que sólo están absortos en aumentarlas. En este infierno sus cuerpos son perforados con agujas que son amarradas con hilos por todos los lados y les impiden moverse.

Así como siembres, cosecharás...

*Hay personas crueles que sobretodo, por dar satisfacción a la lengua, cocinan a las pobres aves y demás animales indefensos, sin haberlos matado por completo. Esas personas, en su siguiente vida van al infierno Kumbhika, donde los fríen en aceite hirviendo.

*Quien roba joyas o el oro de otras personas es enviado al infierno Sandamsa, donde le arrancan la piel con tenazas y bolas de hierro al rojo vivo.

* Ayahpana: A este infierno van los borrachos y drogadictos después de haber puesto en miseria a toda su familia y arruinado su salud; ellos tienen que ir a este infierno donde tienen que tomar hierro líquido en vez de alcohol.

Fuente: Colección Sabiduría Védica
Autor: Swami B.A. Paramadvaiti

Médicos conscientes

2009-02-06T12:07:00.000-08:00

La organización de Médicos Conscientes es una organización de amistad e intercambio de experiencias cuyo objetivo principal es: Apoyar el desarrollo de la Conciencia Espiritual, a través de la purificación de sus actividades, reconociendo el valor del Ayurveda (medicina oriental), la naturopatía, la quiropráctica, homeopatía, fitoterapia y otros sistemas de sanación; para que de esta manera, los médicos conscientes abandonen definitivamente el sistema ignorante de la alopatía que sólo ataca los síntomas de las dolencias sin prestar atención a las causas que las originan; y que además, sólo considera confiable la farmacología moderna y la química, sin tomar en cuenta sus tantas secuelas negativas, que son prácticamente un laberinto insondable en donde no se sabe hasta qué punto pueden causar más daño que beneficio a sus pacientes.

Un médico consciente es aquel que sabe que nosotros en realidad no somos estos cuerpos, que el cuerpo es un instrumento que nos ha dado Dios para poder avanzar espiritualmente y volvernos seres humanos de primera clase. La medicina consciente implica compromiso, como en India, en donde los médicos, llamados Kaviraja, tienen las mismas responsabilidades que un brahmana (sacerdote), ellos están siempre fijos en la Verdad y son verdaderos bienquerientes de sus pacientes
Los médicos conscientes deben estar completamente consagrados al bienestar de sus pacientes. Ellos además, deben tener en cuenta la sabiduría Védica, especialmente de El Bhagavad gita para la orientación y tratamientos de sus pacientes.

La medicina consciente nos enseña a ser agradecidos con la madre naturaleza que nos da todo lo necesario para la vida; y con el Supremo Señor, que nos permite descubrirlo todo y nos invita a Su mundo de Amor Verdadero. El médico consciente esta deseoso de ayudar con sus conocimientos de sanación a todos aquellos que sirven desinteresadamente al Señor Supremo (ver Colección Sabiduría Védica No. 32 “¿Qué es Vrinda?”).

El médico consciente siempre busca oportunidades para dictar conferencias que promuevan el vegetarianismo como una de las mejores medidas de medicina preventiva. El médico consciente orienta a sus pacientes sobre el compromiso con una vida sana; porque no es posible curar a las personas cuyas enfermedades fueron causadas por sus malos hábitos, si ellas van a volver a lo mismo.

El médico consciente conoce las importantes contribuciones de Los Vedas, como el proceso de Yoga y el contacto con la energía natural (agua limpia, respiración sana y ambientes naturales, entre otros). Y naturalmente, también es un gran defensor del medio ambiente, partidario de no contaminar con abonos, pesticidas químicos y otros ingredientes que se usan para la agricultura tecnificada.

El médico consciente tiene la gran responsabilidad de orientar al mundo; por eso tiene conocimiento espiritual y disposición para sacrificarse por Dios, por el servicio a los Vaisnavas (devotos del Señor), los sadhus (santos) y la humanidad; en la forma de educador de la conducta, la convivencia y la vida sana.

El médico consciente se mantiene 100% alejado de cualquier práctica o ambiente que ponga en riesgo a un feto humano; en otras palabras, él es enemigo de los abortistas que no respetan la vida que sólo Dios puede crear y terminar. Un médico consciente explora todos los sistemas de la medicina natural antes de optar por la cirugía para su paciente.

Un médico consciente no es codicioso; y sabe, según el código moral de la medicina, que ha de perder todo su derecho de ejercer su profesión, si él, por falta de dinero, niega los primeros auxilios a un paciente o a un ser necesitado. Por tanto, él es un excelente representante de la voluntad de Dios y de las enseñanzas de nuestros Maestros Espirituales.

De esta manera, el médico consciente anima a todas las personas a que participen del Conocimiento Espiritual y de la Meditación, mediante el canto de mantras sagrados que son la mejor forma de cura para esta era, especialmente el canto del famoso maha mantra:

hare krishna hare krishna
krishna krishna hare hare
hare rama hare rama
rama rama hare hare

Este mantra es muy especial para salvar y proteger a la gente de la desfavorable condición de vida en la actual era de Kali Yuga, la era de riña e hipocresía.

El médico consciente siempre recomienda a las personas a que se refugien en Dios y comprendan que los sufrimientos del cuerpo y de la mente son reacciones por sus equivocaciones en vidas pasadas y que al mismo tiempo son pequeños agentes despertadores que nos ayudan a entender que no debemos vivir equivocadamente.

El médico consciente sabe que por encima de todo sufrimiento material existe una gran invitación hacia el Mundo Espiritual y que estos sufrimientos realmente no son lo más importante, sino que lo fundamental es despertar la conciencia espiritual en uno mismo así como también la de aquellos que dependen de uno.

La familia VRINDA da la bienvenida a todos los profesionales de la Medicina Consciente y a todos los que tienen el deseo de ayudar a los demás con esta ciencia de la sanación. De este modo, la familia VRINDA abre esta Asociación de Médicos Conscientes, así como también una página en Internet (www.medicosconscientes.org), para que ellos puedan intercambiar sus experiencias y entusiasmarse en su sacrificio; y también para que los devotos del Señor puedan encontrar a través de la lista de médicos conscientes, la ayuda de un profesional cuando lo necesiten; considerando que los seguros de salud son tan extremadamente costosos que sólo una persona con un buen empleo puede realmente cancelar las así llamadas protecciones del seguro médico.

Todos los médicos conscientes que estén interesados en participar en seminarios con otros médicos y que quieran afiliarse a este grupo, pueden visitar nuestra página de Médicos Conscientes y dejar sus datos para hacerse miembros de nuestra congregación.

Así pues, el grupo de médicos conscientes es un gran apoyo para enseñar la Conciencia de Krishna (Dios). Ya bastantes médicos en el pasado se han dedicado en esta forma a la misión del Señor Cheitanya Mahaprabhu. Es más, desde la misma época del Señor Cheitanya (finales del siglo XV y principios del siglo XVI) ya existían estos Kavirajas, estas grandes personalidades; así es que esperamos que este concepto, esta idea haga escuela y que los médicos conscientes puedan abrir sus clínicas de Ayurveda, o naturopatía donde brinden su servicio de educación espiritual para toda la humanidad. Además esperamos que todos los médicos conscientes hagan énfasis en que nadie puede avanzar espiritualmente en su meditación mientras siga comiendo carne, huevos o pescado; y también que debemos hacer un giro radical en nuestra agricultura para que la gente deje de alimentarse en forma tan perjudicial.

Yo les agradezco mucho por su atención a este llamado y mucho más por su participación activa en caso de que deseen afiliarse a esta lista de practicantes de la medicina consciente.

En nombre de mi maestro espiritual, del Señor Krishna y de todos los Vaisnavas educadores; de antemano les agradezco a todos ustedes por la ayuda medicinal de emergencia que presten a los Vaisnavas, a los sadhus (santos), y a todos los predicadores del Santo Nombre del Señor, ya que en esta forma, ustedes también se hacen miembros de esta gran misión permitiéndoles a ellos dedicarse con toda tranquilidad a la educación trascendental. Bienvenidos al Grupo de Médicos Conscientes.

Fuente: Colección Sabiduría Védica
Autor: Swami B.A. Paramadvaiti

Cómo prepararse para enfrentar la muerte

2009-02-06T12:04:00.000-08:00

“Para el que nace la muerte es segura; y para el que ha muerto el nacimiento es seguro. Por lo tanto, no debes lamentarte en el inevitable desempeño de tu deber”. (El Bhagavad Gita, 2-27)

Querido lector, primero acepte mi cordial saludo; espero que este conocimiento le sea útil para que el momento en que usted tenga que partir y dejar su cuerpo sea en una atmósfera propicia.

Aunque la mayoría de la gente tiene mucho miedo a la muerte; en realidad, uno debería tenerle más miedo a su próximo nacimiento, porque la muerte no es nada más que un cambio de cuerpo; en cambio este cuerpo que actualmente tenemos es el resultado de nuestras acciones en vidas pasadas; lo que quiere decir que, todo lo que hagamos en esta vida ya está determinando nuestro próximo cuerpo. De modo que; todo corazón que hayamos afligido o todo dolor que hayamos causado a otros seres, regresará hacia nosotros en igual o mayor proporción, dependiendo del grado de la ofensa. Y únicamente la misericordia o la Amnistía Espiritual podrá intervenir a nuestro favor; pero para apelar a ella debemos desarrollar humildad y sentirnos arrepentidos por nuestros errores. Si permanecemos orgullosos hasta el momento de la muerte, no nos quedará más remedio que pagar en carne propia lo que les hicimos a los demás; incluyendo a los animales que nos comimos. Quienes han vivido con la mentalidad de que “todo lo que nada, corre o vuela va a mi cazuela”, tendrán que enfrentarse con una mala sorpresa.

Podemos comparar la muerte con el máximo y último examen de nuestra vida. En el momento de abandonar este cuerpo vamos a recordar todos los actos de nuestra vida en forma tan veloz como si se tratara de una película acelerada; sobre todo los más importantes, y vamos a desarrollar ciertos apegos o temores debido a estos recuerdos. Y aquello que predomine en nuestra Conciencia va a ser el aspecto principal que defina la dirección que vamos a tomar en ese instante de nuestra muerte.

Las Escrituras Védicas nos informan que las personas que han abusado de su cuerpo (los que mueren intoxicados, por suicidio, en condiciones violentas, o que son muy pecaminosos), perderán temporalmente su derecho a tener un cuerpo burdo físico y tendrán que deambular como fantasmas lamentándose por el cuerpo que perdieron, por sus pertenencias, por su familia, etc.

Para ayudar a nuestros familiares o conocidos que se encuentran sufriendo por haber perdido el derecho a tener un cuerpo material burdo, uno puede preparar una ofrenda de comida santificada (Maha Prashadam) (ver Colección de la Sabiduría Védica, número: 66 “Maha Prashadam”) y ofrecerla ante una foto de su difunto, cantando los Santos Nombres de Dios. El mantra más recomendado para esta conexión es: om namo bhagavate narasimhaya; y además, el mantra de la Amnistía Espiritual:

hare krishna hare krishna
krishna krishna hare hare
hare rama hare rama
rama rama hare hare

En forma similar, este maha mantra también debe ser cantado por todos aquellos que puedan comprender la gravedad de la muerte y la magnífica oportunidad que esta representa para alcanzar la perfección de la vida que es ir hacia la Morada Eterna del Señor Supremo.

En uno de los textos básicos de la Ciencia Espiritual, El Bhagavad Gita (8-10), Sri Krishna (Dios) dice: “Aquel que, en el momento de la muerte, fije su aire vital entre las cejas y, por la fuerza del yoga, con una mente recta, se dedique a recordar al Señor Supremo con toda devoción, ciertamente que llegará a la Suprema Personalidad de Dios”. Pero, llegar a pensar en Dios en el momento de la muerte depende directamente de la misericordia del Señor; por consiguiente, debemos ocuparnos toda la vida en cómo conseguir esta misericordia.

Nuestro comportamiento y conducta deben regirse por ser muy agradecidos con Dios y muy compasivos con las personas que están sufriendo.

Debemos llevar una dieta vegetariana y de preferencia comer sólo alimentos ofrecidos al Señor.

Debemos cuidar a las personas que están bajo nuestra responsabilidad con toda sinceridad y sin traición.

No debemos consumir ningún tipo de embriagantes, intoxicantes o drogas que alteren nuestra conciencia.

Debemos comprender que en este mundo nada nos pertenece; ni siquiera este cuerpo que tenemos es nuestro, sólo nos ha sido prestado para examinar nuestra conducta o nivel de conciencia que hemos alcanzado. Y esto se puede aprender escuchando las advertencias o de otra manera sufriendo.

Aquellos que abandonen este mundo teniendo deseos materiales tienen que volver a nacer aquí para seguir disfrutando y sufriendo, tal como lo hayan propuesto. “El hombre propone y Dios dispone”. Por eso, uno debería vivir en todo momento en Conciencia de Dios para poder dejar este cuerpo en cualquier instante e ir directamente a la Morada Espiritual; pues la verdad es que en cualquier momento puede venir la muerte y si no estamos preparados, quien sabe que rumbo habremos de tomar. No hay ninguna garantía de que vamos a llegar a viejos.

El libre albedrío o la sagrada libertad, es el regalo más grande que Krishna (Dios) nos ha dado; y por ello, Él desea que le entreguemos ese Amor que Él mismo inspiró en nuestros corazones y que al mismo tiempo sintamos el Amor Universal hacia todos los seres. En las Escrituras Sagradas de la India a eso se llama: dharma, deberes prescritos o religiosos.

Lo que muchas personas no pueden entender es que una vida que sigue los principios espirituales es una vida más feliz y satisfactoria que una vida pecaminosa. Lo más importante es que debemos entender que somos servidores de la Verdad, y que no debemos actuar con el deseo de ser servidos o de explotar a los demás. Servir a Dios y a Sus devotos es la máxima perfección de la vida. Esa es la misión de nuestra vida y, si usted lo desea, este servicio podría continuar hasta la eternidad.

Cuando uno está muy viejo y enfermo debe intensificar más la oración. Lamentarse no es una buena actitud. Uno no se debe quejar, sino más bien, debe aceptar este proceso que lo está llevando al último examen de esta vida. Por eso, se debe buscar la cercanía de personas espirituales y estudiar los libros sagrados como El Bhagavad Gita. Y también es bueno pedir a los familiares y amigos que nos acompañen a cantar los Santos Nombres del Señor.

Por otro lado, si alguien entra en estado de coma, no se debe permitir que le saquen ningún órgano. Las personas materialistas han hecho del transplante de órganos un gran negocio, quitándoles a las personas que se acercan a la muerte la oportunidad de tener una atmósfera de oración; y por el contrario, los llevan inmediatamente a un quirófano, donde aún vivos les “cosechan” los órganos para luego matarlos con agua salada en el corazón.

En los hospitales de la India, situados en sitios sagrados como Varanasi, muchas personas que sienten la llegada de la muerte se dedican a la meditación y a la oración y reducen su comida a tomar sólo agua. De cualquier manera uno debe estar bien preparado para el momento de la muerte porque de esta preparación depende el beneficio de lograr el júbilo y avance espiritual o un triste fracaso por no haber aprovechado este cuerpo humano adecuadamente. La reencarnación abre las puertas hacia estas infinitas oportunidades; pero su propósito es únicamente permitirnos llegar a Dios.

Ésta es una invitación del mismo Señor Krishna que llega hasta nosotros a través de una larga cadena de Maestros Espirituales, nuestros verdaderos bienquerientes.

Aquellas personas que están convencidas de que en el momento de la muerte todo se acaba; y que debido a ello no se requiere ninguna preparación, han sido mal guiadas por su propio egoísmo, por la sociedad de consumo y por su falta de humildad. Y no pueden apreciar que alguien mucho más elevado que ellos los ha creado y mantenido durante toda su vida. Quien no agradece lo que Dios y la Madre Naturaleza ha hecho por nosotros, carece de buena fortuna. Por ello, cante siempre los mantras sagrados como el maha mantra que significa: "¡Oh, mi Señor déjame ser un instrumento de tu Amor!” ¡Y sea feliz!

Fuente: Colección Sabiduría Védica
Autor: Swami B.A. Paramadvaiti

La disminución de la violencia comienza en casa

2009-02-06T12:00:00.000-08:00

Querido amigo, todos soñamos con un mundo de paz; los políticos ganan sus campañas prometiéndonos ese mundo de paz; sin embargo, la paz que tanto añoramos no viene por sí misma, y la gente está cada vez más asustada por el aumento de tanta violencia y criminalidad en este mundo, preguntándose por el origen de semejante agresividad entre los seres humanos; ya sea entre esposas y esposos, entre hermanos y hermanas, entre padres e hijos, profesores y alumnos, etc.; y, se ruegan unos a otros: “por favor, no sea agresivo“. Todos buscamos un ambiente de paz donde reine la convivencia tranquila.

Sin embargo, a pesar de tantas súplicas, hay algo que anda mal, pues seguimos sin tener paz; la agresión y las frustraciones individuales llenan continuamente la atmósfera en todas las áreas. Sobre todo, donde trabajamos y estudiamos existe esta incesante atmósfera de hipocresía, de odio reprimido, de temor a perder el trabajo o algún privilegio. Todo esto debemos soportar en nuestra vida diaria, pero por lo menos, la situación de nuestro hogar está en nuestras manos; y es allí donde primero tenemos que analizar para dejar de actuar guiados por la pasión e ignorancia.

Y en estas circunstancias podemos acudir a la gran Sabiduría Védica en busca de guía. Por ejemplo, Los Vedas analizan el carácter y el proceder de cada persona en relación a las tres modalidades de la naturaleza material que son:

Bondad (Satua)
Pasión (Raya)
Ignorancia (Tama)

Estas tres modalidades de la naturaleza material rigen todo lo que existe en este mundo material. Pero más allá de ellas existe la bondad pura que es alcanzada sólo por las almas autorrealizadas. Por lo tanto, para las personas que se encuentran bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, la Bondad Pura es considerada como un sueño, un ideal muy difícil de comprender por la fuerte influencia de estas tres modalidades.

Ahora compararemos las tres modalidades de la naturaleza material con los tres colores primarios:

Amarillo: bondad.
Rojo: pasión.
Azul: ignorancia.

Cuando estos colores se mezclan producen millones de colores diferentes; de igual forma, las modalidades de la naturaleza material al mezclarse producen millones de carácteres, formas de hablar, dormir, recrearse, trabajar, etc. Además, existen elementos externos que también influyen en el ser viviente hacia una determinada modalidad de la naturaleza material, como por ejemplo:

Un bello paisaje nos inspira a la bondad.
Una película de imágenes sensuales incentiva nuestros deseos sensuales (pasión).
Cualquier exposición a crueldad y explotación nos conduce a la ignorancia.

La influencia de estas modalidades también se encuentra presente en el alimento, por ejemplo:

El comer frutas y granos produce entusiasmo y claridad en la Conciencia del consumidor.
Ajíes, comida fermentada, industrializada y azúcar blanca producen pasión en el consumidor.
Carnes, pescados y huevos producen agresividad e incapacidad de apreciar los valores superiores.

La familia es el núcleo de la sociedad; y si en el mismo hogar se consumen diariamente alimentos que están en la modalidad de la ignorancia y pasión, estas modalidades serán las que rijan a cada uno de sus integrantes y finalmente a toda la sociedad.

Así, este principio de las modalidades puede aplicarse a todo campo de acción y aprendizaje. En otras palabras; nada de lo que vemos es accidental, si no que estamos siendo continuamente influenciados por estas modalidades; y esto, de acuerdo a las actividades que hemos realizado anteriormente; este principio en Los Vedas se denomina “karma”, la ley de acción y reacción (para mayor información consulte el número 39 de la Colección Sabiduría Védica: “Karma, la justicia infalible”).

Por lo tanto, querido lector, la actual situación de nuestra sociedad es el reflejo del condicionamiento creado por estas modalidades de la naturaleza material; y predomina en todos, desde el zapatero hasta el presidente.

Los líderes militares exigen que se gasten millones en armas bélicas, y la industria de los medios de comunicación consigue sus licencias confabulada con los políticos para exponer al pueblo a infinitas variedades de elementos de pasión e ignorancia.

La Bondad brilla por su ausencia tanto en los medios de comunicación como en la educación. El dinero es considerado como lo más importante en este mundo y se sabe muy bien que quienes tienen mucho dinero son poderosos y a menudo compran la ley para continuar impunes con sus actividades criminales. Y el hombre sencillo al darse cuenta de esta situación se siente justificado para volverse un ladrón o asaltante en forma similar.

Por ello, primero debemos enfocar nuestra atención en lo que ocurre realmente en nuestro propio hogar. Es necesario respondernos esta pregunta ¿De qué nos sirve hablar mal del mundo actual si dentro de nuestro hogar las cosas son similares o peores? En nuestro mismo hogar debe crearse una Cultura de Protección contra todas estas influencias de la pasión e ignorancia y empezar a establecer acciones en la modalidad de la Bondad. También es muy importante que tengamos una meta espiritual, algo que nos incentive a ser excelentes seres humanos considerando que esta vida corresponde a una de las tantas que hemos tenido y que debemos utilizarla para aprender y entender nuestra relación con la Infinita Verdad.

Uno de los enfoques principales es el de la alimentación; ya León Toltstoi dijo: “Mientras existan mataderos, habrán campos de batalla.” Por lo tanto mientras haya carne en nuestra mesa, que es el resultado de la violenta muerte de las vacas, nuestro hogar se volverá cada vez más un campo de batalla; y podemos concluir que en este mundo se sufre más en los hogares que en los campos de batalla.

Además debemos controlar el origen de los productos que consumimos. Es recomendable la utilización de ingredientes naturales, comidas preparadas en casa y que los integrantes de la familia coman juntos. Los Vedas recomiendan ofrecer a Dios todos los alimentos antes de ser consumidos para remover nuestras impurezas a través de un proceso llamado yajña (ver número 19 de la Colección de la Sabiduría Védica donde se explica este proceso). Lógicamente tenemos que evitar en definitiva todos los estupefacientes, pues toda droga y alcohol garantizan la ignorancia en nuestro hogar. Otras recomendaciones son el controlar la lectura y materiales de películas y multimedia que reciben atención en nuestro hogar: Videos y juegos de violencia, guerras, muerte y sensualidad no van a producir hijos sumisos y amables. Sin duda alguna; es una lucha tener un hogar en paz, pero es plenamente posible lograrlo.

Es muy importante que nos pongamos de acuerdo y ayudemos mutuamente, pues no debemos olvidar que las fuertes raíces de la pasión e ignorancia están dentro de nosotros y nos acompañan desde el nacimiento, e inclusive desde nuestro nacimiento previo. Por lo tanto es una gran lucha, una gran tarea de superación el volvernos forjadores de nuestra propia fortuna, de nuestro futuro bondadoso; pues si logramos un predominio de la bondad; las peleas, los escándalos, las maldiciones, las amenazas y las guerras sicológicas dejarán de existir en nuestro hogar.

La creación de un hogar en estado de bondad favorece la atmósfera para la búsqueda de una Conciencia Superior. La familia se vuelve una escuela para aprender a amar y buscar la verdadera causa común que tenemos con todo el mundo, y desde luego, con nuestra familia.

La Sabiduría Védica analiza todos estos problemas hasta el más mínimo detalle. El propósito de la vida humana es conocer nuestra función eterna y cumplir con nuestros deberes y responsabilidades en esta grandiosa creación.

Aproveche esta oportunidad de poder alcanzar la paz; no se desanime si esta búsqueda se hace difícil, conéctese con personas que tengan madurez espiritual, personas que actúen en la modalidad de la bondad; que sean generosos, lúcidos, que se sacrifiquen por el bien de los demás, que controlen sus deseos de disfrutar y no mientan; como dice el refrán: “Dime con quien andas y te diré quien eres”.

En su hogar trate de ser el mejor contribuyente a la paz, sea estricto consigo mismo y misericordioso con los demás. Fuera de su hogar busque la compañía y la inspiración de verdaderos mensajeros de la paz y el amor espiritual. Los retiros espirituales en fines de semana o en las vacaciones también son muy recomendables para fomentar la bondad en nuestro corazón. Y una ayuda fundamental que nos entregan Los Vedas son los sagrados mantras; sonidos que al ser cantados con anhelo sincero nos pueden contactar con la esfera de la Bondad Pura. Si no conoces los mantras puedes orar al Señor Supremo de todo corazón:

om namo bhagavate vasudevaya

“Ofrezco mis reverencias a la Suprema Verdad Absoluta que desciende como el hijo de Vasudeva, Bhagavan Sri Krishna”.

Om shanti om shanti om

“No puede haber Paz sino se respeta la Verdad”.

¿De qué nos sirve hablar mal del mundo actual si dentro de nuestro hogar las cosas son similares o peores?

Esta vida corresponde a una de tantas que hemos tenido y que debemos utilizarla para aprender y entender nuestra relación con la Infinita Verdad.

Fuente: Colección Sabiduría Védica
Autor: Swami B.A. Paramadvaiti

Mantras Principales

2009-02-06T11:55:00.000-08:00

Querido Amigo:

Este folleto de la Sabiduría Védica contiene mantras (sonidos sagrados que liberan nuestra mente de todo condicionamiento material) y canciones que son descritas en Los Vedas o que fueron reveladas por los grandes maestros del Bhakti Yoga. Ellos forman parte del sadhana (práctica espiritual diaria) de los ashramas (Monasterios de Yoga) y también de la meditación personal.

Lleve éste folleto siempre con usted, así podrá seguir las letras cuando se recitan en los programas.

Obviamente existen más canciones y mantras que se encuentran disponibles en el Cancionero Vaishnava, pero este folleto es una ayuda para la mayoría de las meditaciones y kirtans (cantos en congregación).

El Maha-Mantra

HARE KRSNA
HARE KRSNA
KRSNA KRSNA
HARE HARE
HARE RAMA
HARE RAMA
RAMA RAMA
HARE HARE

Srila Paramadvaiti Pranati

nama om visnu-padaya divya jñana pradayine
srimate paramadvaiti swami nyasi rupine
saranagata bhaktebyo sudha bhakti vidayine
visuda bhaktisidhanta dhara dhara nisevine

-----

Ofrezco mis respetuosas reverencias a Su Santidad Srila Bhaktialoka Paramadvaiti Swami Maharaj quien en la forma de un sannyasi se encuentra
viajando por todo el mundo entregando el amor divino (Sudha Bhakti) a los devotos rendidos de la línea que desciende de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati a través de Srila Prabhupada y Srila Sridhar Maharaj.

Srila Prabhupada Pranati

nama om visnu-padaya krsna- presthaya bhutale
srimate bhaktivedanta-svamin iti namine
namas te sarasvate deve gaura-vani-pracarine
nirvisesa-sunyavadi- pascatya-desa- tarine

-----

Ofrezco mis respetuosas reverencias a Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada quien es muy querido por el Señor Krishna debido a que a tomado refugio a Sus pies de loto. Nuestras respetuosas reverencias a Ti, oh, Maestro Espiritual sirviente de Sarasvati Gosvami. Tú muy bondadosamente estas predicando el mensaje del Señor Cheitanyadeva y liberando a los países occidentales los cuales están llenos de impersonalismo y nihilismo.

PANCA-TATTVA MAHA-MANTRA

(jaya) sri-krsna-caitanya prabhu nityananda
sri-advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda

SRI NAMA-KIRTANA
De Srila Bhaktivinoda Thakura

yasomati-nandana braja-bara nagara
gokula-rañjana kana
gopi-parana-dhana madana manohara
kaliya-damona-bidhana

amala harinama amiya-vilasa
vipina- purandara navina nagara-bora
vamsi-vadhana suvasa

braja jana palana asura-kula nasana
nanda-godhana rakhaoyala
govinda madhava navanita-taskara
sundara nanda-gopala

yamuna-tata-cara gopi-basana-hara
rasa-rasika krpamaya
sri-radha vallabha vrndavana-natabora
bhaktivinoda-asraya

-----

Hijo de Yasoda, amor de Vrindavana,
Placer de Gokula o Kana,
Tesoro de las gopis,
A cupido cautivas,
Al demonio Kaliya castigas

Estos nombres puros,
Son llenos de gozo,
Juegas en los bosques,
Tu belleza es siempre atractiva,
Tocas Tu flauta, vistes hermoso

Protector de Vraja,
A los demonios aniquilas,
El ganado de Nanda vigilas,
Govinda Madhava,
Ladrón de mantequilla
¡Oh! hermoso pastor de Nanda

Por el Yamuna paseas,
La ropa a las gopis robas,
Gozas del rasa,
Eres misericordia,
¡Oh! amado de Radha, bailarín de Vrindavana,
Refugio de Bhaktivinoda.

SRI SRI GURV-ASTAKA
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura

(1)

samsara-davanala-lidha-loka-
tranaya karunya-ghanaghanatvam
praptasya kalyana-gunarnavasya
vande guro sri-caranaravindam

(2)

mahaprabho kirtana-nrtya-gita-
vaditra-madyan-manaso rasena
romanca-kampasru-taranga-bhajo
vande guro sri-caranaravindam

(3)

sri-vigraharadhana-nitya-nana-
srngara-tan-mandira-marjanadau
yuktasya bhaktams ca niyunjato’pi
vande guro sri-caranaravindam

(4)

catur-vidha-sri-bhagavat-prasada-
svadv-anna-trptan hari-bhakta-sanghan
krtvaiva trptim bhajata sadaiva
vande guro sri-caranaravindam

(5)

sri-radhika-madhavayor apara-
madhurya-lila-guna-rupa-namnam
prati-ksanasvadana-lolupasya
vande guro sri-caranaravindam

(6)

nikuñja-yuno rati-keli-siddhyai
ya yalibhir yuktir apeksaniya
tatrati-daksyad ati-vallabhasya
vande guro sri caranaravindam

(7)

saksad-dharitvena samasta-sastrair
uktas tatha bhavyata eva sadbhi
kintu prabhor ya priya eva tasya
vande guro sri caranaravindam

(8)

yasya prasadad bhagavat-prasado
yasyaprasadan na gati-kuto ‘pi
dhyayan stuvams tasya yasas tri-sandhyam
vande guro sri caranaravindam

(9)

srimad guror astakam etad uccair
brahme muhurte pathati prayatnat
yas tena vrndavana-natha-saksat-
sevaiva labhya januso 'nta eva

-----

Cual bosque en llamas, el mundo nos quema,
Para salvarnos como una nube vienes,
Del mar de gracia de Krishna nos llueves,
Tus pies de loto adoro Gurudeva.

En el kirtan de Goura cantas y bailas
Con bella música, tu ser se alegra,
Tu piel se eriza, lloras y tiemblas,
Tus pies de loto adoro Gurudeva.

A adorar tus deidades te dedicas,
Las vistes y adornas, su templo limpias,
Tus bhaktas ocupas de igual manera,
Tus pies de loto adoro Gurudeva.

Cuando las cuatro clases de prashadam,
En rica fiesta, a los bhaktas son dadas,
Tu corazón de alegría se llena,
Tus pies de loto adoro Gurudeva.

El madhurya de Radhika y Madhava,
Su calidad, forma y nombres anhelas,
Sus infinitas glorias proclamas,
Tus pies de loto adoro Gurudeva.

En asistir el lila de Radha y Krishna,
En todo lo que las gopis desean,
Querido a ellas sabes bien servirlas,
Tus pies de loto adoro Gurudeva.

Las cualidades de Hari en ti hallan,
Sastras y sadhus, que nos lo revelan,
Por ello a ti, El Señor tanto te ama,
Tus pies de loto adoro Gurudeva.

Por tu gracia nos bendice Krishna,
Sin tu gracia en verdad nada prospera,
Tus glorias canto tres veces al día,
Tus pies de loto adoro Gurudeva.

Quien canta este astakam a Gurudeva
En Brama muhurta con devoción
Al rey de Vrindavana hace su seva
Y alcanza el fruto de la perfección.

SRI TULASI PARIKRAMA-GITI
Chandrasekara Kavi

(1)

namo namah, tulasi maharani,
vrnde maharani, namo namah
namo’re namo’re meiya namo narayani

(2)

jako darase, parase agha-nasa-hoi
mahima beda purane bakhani

(3)

jako patra, manjari komala
sri- pati carana-kamale lepatani
dhanya tulasi purana tapa kiye
sri-salagrama-maha-patarani

(4)

dhupa, dipa naivedya arati
phulana kiye varakha varakhani
chappanna bhoga’ chatrisa byañjana
bina tulasi prabhu eka nahi mani

(5)

siva suka narada aur brahmadiko,
dhurata phirata maha-muni jñani
candrasekhara meiya tera jasa gaowe
bhakati-dana dijiye maharani

-----

1) Oh Tulasi Maharani! Oh Vrinda! Oh madre de la Devoción!. Narayani, te ofrezco mis reverencias una y otra vez.

2) Por verte, al igual que por tocarte, se destruyen todos los pecados. En los Vedas y en los Puranas se describen Tus glorias.

3) Tus hojas y Tus suaves manjaris están entrelazadas en los pies de loto de Narayana, el Señor de la diosa Lashmi. Oh madre bienaventurada!; Tulasi! Tu ejecutastes exitosas austeridades y en consecuencia te has vuelto la principal consorte y reina de Sri Salagrama Sila.

4) Tú regocijas y viertes una lluvia de misericordia en alguien que te ofrezca un poco de incienso, una lámpara de ghi, naivedya y arati. Al Señor no le interesa ni siquiera una de las preparaciones entre las cincuenta y seis variedades de alimentos cocinados ó de las treinta y seis diferentes clases de currys, si se las ofrecen sin hojitas de Tulasi.

5) El Señor Siva, Sukadeva Goswami, Devarsi Narada y todos los jñanis y grandes munis encabezados por el Señor Brahma, están dando vueltas alrededor tuyo. Oh madre!. Oh Maharani! de esta manera Chandrasekara canta Tu gloria; por favor, otorgale la dádiva de la devoción pura.

Reverencias a Ti, querida a Krishna, Tulasi,
Reverencias a Ti
Poder servir a Radha y Krishna,
Tal esperanza hay en mí

Quien toma Tu refugio,
Todos sus deseos complace,
Concediéndole Tu gracia,
Lo vuelves un Vrajavasi

Deseo vivir también,
En el bosque de Vrindavan,
Y allí siempre poder ver
A la pareja trascendental

Este pedido mantengo,
A las shakis poder seguir,
Dame permiso al servicio,
Deja poderte servir

Este muy bajo sirviente,
Tiene algo que pedir,
En el amor de Radha-Govinda,
Quiere siempre vivir.

GAURA-ARATI

(1)

jaya jaya goracander aratiko sobha
jahnavi-tata-vane jaga-mana-lobha

(2)

dakhine nitaicand, bame gadadhara
nikate adwaita, srinivasa chatra-dhara

(3)

bosiyache goracand ratna-simhasane
arati koren brahma-adi deva-gane

(4)

narahari-adi kori’ camara dhulaya
sañjaya-mukunda-basu-ghos-adi gaya

(5)

sankha baje ghanta baje baje karatala
madhura mrdanga baje parama rasala

(6)

bahu-koti candra jini’ vadana ujjvala
gala-dese bana-mala kore jhalamala

(7)

siva-suka-narada prema gada-gada
bhakativinoda dekhe gorara sampada

-----

Gloria, todas las glorias al bello artik de Goura,
Que a orillas del Ganges el corazón a todos roba

El bello artik de Goura, el corazón a todos roba
A Su derecha Nitai, a Su izquierda Gadadhar,
Cerca de Él está Advaita, y el quitasol tiene Srivas

Sentado está Gourachandra, en Su trono enjoyado,
El artik lo hace Brahma, por los devas acompañado

Narahari y otros, Lo abanican con chamaras
Sanyaya, Mukunda y Vasu, dirigen el cantar

Suenan las caracolas, los ghantas y kartalas,
Junto a la dulce mridanga, llenan de felicidad

Suenan caracolas y ghantas, dulce, dulce, dulce suenan

Como millones de lunas, Su rostro se ve brillar,
Su guirnalda de flores silvestres, resplandece por igual

Shiva, Suka, Narada por prema no pueden cantar,
Bhaktivinoda admira la grandeza de Goura.

SRI NRSIMHA PRANAMA

namas te narasimhaya
prahladahlada-dayine
hiranyakasipor vaksah

sila-tanka-nakhalaye
ito nrsimhah parato nrsimho
yato yato yami tato nrsimhah
bahir nrsimho hrdaye nrsimho
nrsimham adim saranam prapadye

tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-srngam
dalita-hiranyakasipu-tanu-bhrngam
kesava dhrta-narahari-rupa jaya jagadisa hare

-----

Reverencias a Ti, ¡oh, Señor Nrisimha!

Que das placer al corazón de Prahlada,
Pero en el pecho de Hiranyakasipu
Clavas Tus uñas duras como el cincel

Nrisimha está aquí, Nrisimha está allá
Nrisimha está donde quiera que Tú vas
Nrisimha está fuera y en Tu corazón
Me rindo ante Nrisimha, Señor de protección

Con las uñas de Tus bellas manos de loto, Señor
Abriste el pecho de esa avispa, Hiranyakashipu
¡Oh, Keshava!, que vienes como hombre león
Gloria a Ti, Señor de la creación.

GOVINDA DEL BRAHMA-SAMHITA

venum kvanantam aravinda-dalayataksam
barhavatamsam asitambuda-sundarangam
kandarpa-koti-kamaniya-visesa-sobham
govindam adi-purusam tam aham bhajami

angani yasya sakalendriya-vritti-manti
pasyanti panti kalayanti ciram jaganti
ananda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya
govindam adi-purusam tam aham bhajami

-----

Adoro a Govinda, el Señor Primordial, quien es experto
en tocar Su flauta, con ojos tan dulces como pétalos de loto,
con la cabeza decorada con plumas de pavo real, con la figura
de la hermosura matizada con el tinte de las nubes azules, cuya
belleza sin par cautiva a millones cupidos.

Adoro a Govinda, el Señor Primordial, cuya forma trascendental
está llena de bienaventurado esplendor. Cada uno de los miembros
de Su figura trascendental , posee en sí mismo las funciones completas
de todos los demás órganos, y eternamente te ve, mantiene y manifiesta
los infinitos universos, tanto espirituales como mundanos.

JAYA RADHA-MADHAVA

(jaya) radha-madhava (jaya) kunja-bihari
(jaya) gopi-jana-vallabha (jaya) giri-vara-dhari
(jaya) jasoda-nandana, (jaya) braja-jana-rañjana,
(jaya) jamuna-tira-vana-cari

-----

Gloria a Ti, oh, Radha-Madhava,
Que gozas en los bosques de Vrindavana,
Tú eres el amado de las gopis
Y el alzador de Govardhana,

¡Oh! hijo querido de madre Yasoda,
Tú eres el amor de toda Vraja,
Y por los bosques de las orillas del río Yamuna
Tu siempre caminas.

Fuente: Colección Sabiduría Védica

Sri Isopanidad

2009-02-06T11:21:00.000-08:00

Encuentre el conocimiento perfecto que nos permitirá superar todos esos obstáculos para lograr así la paz y la felicidad tan deseadas.

INVOCACIÓN

om purnam adah purnam idam
purnat purnam udacyate
purnasya purnam adaya
purnam evavasisyate

La personalidad de Dios es perfecta y completa, y debido a que Él es completamente perfecto; todas las emanaciones que surgen de Él, tales como este mundo fenoménico, están perfectamente equipadas como totalidades completas. Todo lo que la totalidad completa produce es también completo en sí mismo. Ya que Él es la totalidad completa, aunque de Él emanen tantas unidades completas, permanece como el residuo completo.

MANTRA UNO

isavasyam idam sarvam
yat kinca jagatyam jagat
tena tyaktena bhuñjitha
ma gridhah kasya svid dhanam

El Señor posee y controla todo lo animado e inanimado que hay en el universo. Por eso, uno sólo debe aceptar aquellas cosas que le sean necesarias y que se le han asignado como su cuota, y no debe aceptar otras cosas, sabiendo bien a quién pertenecen.

MANTRA DOS

kurvann eveha karmani
jijvisec chatam samah
evam tvayi nanyatheto
na karma lipyate nare

Si uno continúa actuando así, puede aspirar a vivir cientos de años; ya que esa clase de actividades no lo atará a la ley del karma. El hombre no tiene otra alternativa aparte de ésta.

MANTRA TRES

asurya nama te loka
andhena tamasavritah
tams te pretyabhigacchanti
ye ke catma hano janah

El asesino del alma, sea quien fuere, deberá entrar en los planetas conocidos como los mundos de los infieles; llenos de oscuridad e ignorancia.

MANTRA CUATRO

anejad ekam manaso javiyo
nainad deva apnuvan purvam arsat
tad dhavato 'nyan atyeti tisthat
tasminn apo matarisva dadhati

Aunque esté fijo en Su morada, la Personalidad de Dios es más veloz que la mente; y puede superar a todos los demás cuando corren. Los poderosos semidioses no pueden acercarse a Él. Aunque esté en un solo lugar, controla a los que abastecen el aire y la lluvia. Él supera a todos en excelencia.

MANTRA CINCO

tad ejati tan naijati
tad dure tad vantike
tad antar asya sarvasya
tad u sarvasyasya bahyatah

El Señor Supremo camina y no camina. Está muy lejos pero también muy cerca. Él está dentro de todo y sin embargo fuera de todo.

MANTRA SEIS

yas tu sarvani bhutany
atmany evanupasyati
sarva-bhutesu catmanam
tato na vijugupsate

Aquel que lo ve todo en relación con el Señor Supremo, que ve a todas las entidades como partes o porciones de Él y que ve al Señor Supremo dentro de todo lo que hay, nunca odia a persona o cosa alguna.

MANTRA SIETE

yasmin sarvani bhutany
atmaivabhud vijanatah
tatra ko mohah kah soka
ekatvam anupasyatah

Aquel que siempre ve a todas las entidades vivientes como chispas espirituales, uno en cualidad con el Señor, se vuelve el verdadero conocedor de las cosas. ¿Qué puede entonces causarle ansiedad o ilusión a él?

MANTRA OCHO

sa paryagac chukram akayam avranam
asnaviram suddham apapa-viddham
kavir manisi paribhuh svayambhur yathatathyato
'rthan vyadadhac chasvatibhyah samabhyah

Semejante persona debe realmente conocer al más grande de todos; quien es incorpóreo, omnisciente, intachable, sin venas, puro y libre de contaminación; el filósofo autosuficiente que ha cumplido los deseos de todos desde tiempo inmemorial.

MANTRA NUEVE

andham tamah pravisanti
ye 'vidyam upasate
tato bhuya iva te tamo
ya u vidyayam ratah

Aquellos que cultivan las actividades nescientes entrarán en la región más oscura de la ignorancia. Aún peores son quienes cultivan el así llamado conocimiento.

MANTRA DIEZ

anyad evahur vidyaya
anyad ahur avidyaya
iti susruma dhiranam
ye nas tad vicacaksire

Los sabios han explicado que del cultivo del conocimiento se deriva un resultado y que del cultivo de la nesciencia se obtiene otro resultado diferente.

MANTRA ONCE

vidyam cavidyam ca yas
tad vedobhayam saha
avidyaya mrtyum tirtva
vidyayamritam asnute

Sólo alguien que puede aprender juntos el proceso de la nesciencia y el proceso del conocimiento trascendental; puede trascender la influencia del nacimiento y de la muerte repetidos y disfrutar todas las bendiciones de la inmortalidad.

MANTRA DOCE

andham tamah pravisanti
ye 'sambhutim upasate
tato bhuya iva te tamo
ya u sambhutyam ratah

Aquellos que se dedican a la adoración de los semidioses entran en la región de la ignorancia; y peor aún ocurre con los adoradores del Absoluto impersonal.

MANTRA TRECE

anyad evahuh sambhavad
anyad ahur asambhavat
iti susruma dhiranam
ye nas tad vicacaksire

Se dice que se obtiene un resultado al adorar a la causa suprema de todas las causas y que se obtiene otro resultado al adorar aquello que no es supremo. Todo ésto se escuchó de parte de las autoridades imperturbables que lo explicaron claramente.

MANTRA CATORCE

sambhutim ca vinasam ca
yas tad vedobhayam saha
vinasena mrityum tirtva
sambhutyamritam asnute

Uno debe conocer perfectamente a la Personalidad de Dios y Su nombre trascendental y también la creación material temporal con sus semidioses, hombres y animales temporales. Cuando uno los conoce; supera la muerte y la manifestación cósmica efímera y disfruta su existencia eterna de bienaventuranza y conocimiento en el reino de Dios.

MANTRA QUINCE

hiranmayena patrena
satyasyapihitam mukham
tat tvam pusann apavrinu
satya-dharmaya dristaye

¡Oh mi Señor!, sustentador de todo lo que vive, Tu verdadera cara está cubierta con Tu resplandor deslumbrante. Por favor remueve esa cubierta y muéstrate ante Tu devoto puro.

MANTRA DIECISÉIS

pusann ekarse yama surya prajapatya
vyuha rasmin samuha tejo yat te
rupam kalyanatamam tat te pasyami
yo 'sav asau purusah so 'ham asmi

¡Oh mi Señor! ¡Oh filósofo primordial, sustentador del universo! ¡Oh principio regulador, destino de los devotos puros, bienqueriente de los progenitores de la humanidad! Por favor remueve el resplandor de Tus rayos trascendentales para que pueda ver así Tu forma de bienaventuranza. Tú eres la eterna Suprema Personalidad de Dios, similar al Sol y yo también lo soy.

MANTRA DIECISIETE

vayur anilam amritam
athedam bhasmantam sariram
om krato smara kritam smara
krato smara kritam smara

Que este cuerpo temporal sea reducido y que el aire vital se funda con la totalidad del aire. Ahora ¡Oh mi Señor!, recuerda por favor todos mis sacrificios y debido a que eres el beneficiario último por favor recuerda todo lo que he hecho para Ti.

MANTRA DIECIOCHO

agne naya supatha raye asman
visvani deva vaunani vidvan
yuyodhy asmaj juhuranam eno
bhuyistham te nama-uktim vidhema

¡Oh mi Señor, poderoso como el fuego! ¡Oh Omnipotente! Ahora te ofrezco todas mis reverencias y caigo al piso a Tus pies. ¡Oh mi Señor!, por favor guíame por el sendero correcto que lleva a Ti; y ya que sabes todo lo que he hecho en el pasado, libérame por favor de las reacciones de mis pecados anteriores para que no haya obstáculos en mi avance.

Todo lo que emana de Él, tales como este mundo de fenómenos, está perfectamente equipado como un todo completo. Todo lo que se produce del todo completo también está completo en sí mismo. Debido a que Él es el todo completo, aunque tantas unidades completas emanan de Él, Él permanece completo en lo remanente.

Máximas:

“Las reglas y restricciones de todas la escrituras emanan de estos dos principios:

"Siempre recordar a Dios y nunca olvidarlo.”

*“La búsqueda sincera del amor nos conducirá necesariamente a Dios.”

Fuente: Colección Sabiduría Védica
Autor: Swami B.A. Paramadvaiti

Principios del Sri Isopanisad

2009-02-06T11:20:00.000-08:00

“Los sabios han explicado que del cultivo del conocimiento se deriva un resultado; y que del cultivo de la nesciencia se obtiene otro resultado diferente.”

En el capítulo trece del Bhagavad-gita (13.8-12) se recomienda cultivar el conocimiento de la siguiente manera:

1. Volverse un caballero perfecto y aprender a respetar correctamente a los demás.

2. No presentarse como religioso cuando no lo es tan sólo por alcanzar renombre y fama.

3. No debemos causar ansiedad a los demás con las acciones de nuestro cuerpo, con los pensamientos ni con las palabras.

4. Ser tolerante aunque haya provocación por parte de otros.

5. Aprender a evitar la duplicidad en los tratos con los demás.

6. Encontrar un maestro espiritual fidedigno que pueda encaminarlo a uno gradualmente a la etapa de la iluminación espiritual; y rendirse a él, ofrecerle servicio y hacerle preguntas pertinentes.

7. Seguir los principios regulativos entregados por las Escrituras reveladas; para poder llegar a la plataforma de la autorrealización.

8. Establecerse en los principios de las Escrituras reveladas.

9. Abstenerse completamente de prácticas que sean nocivas para los intereses de la autorrealización.

10. No aceptar más de lo necesario para el mantenimiento del cuerpo.

11. No identificarse falsamente con el cuerpo material ni considerar como suyos a quienes estén relacionados con este cuerpo.

12. Siempre recordar que mientras se tenga un cuerpo material hay que enfrentarse a los sufrimientos del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte repetidos. De nada sirve hacer planes para zafarse de estos sufrimientos del cuerpo. El mejor camino es encontrar la manera de recobrar la identidad espiritual.

13. No apegarse a las cosas más de lo indispensable para avanzar espiritualmente.

14. No apegarse a la esposa, los hijos ni al hogar más de lo que ordenan las Escrituras reveladas.

15. No sentirse feliz o afligido por las cosas deseables o indeseables creadas por la mente.

16. Volverse un devoto puro de la Personalidad de Dios, Sri Krishna, y servirle con devoción profunda.

17. Desarrollar un gusto por vivir en un lugar retirado que tenga una atmósfera tranquila y calmada favorable para el cultivo espiritual y evitar los lugares congestionados donde se congregan las personas quienes no son devotos.

18. Volverse un científico o un filósofo y dirigir investigaciones sobre el conocimiento espiritual; reconociendo que el conocimiento espiritual es permanente mientras que el conocimiento material termina con la muerte del cuerpo.

Estos dieciocho puntos se combinan para formar un proceso gradual con el que se puede adquirir verdadero conocimiento. Con excepción de éstos; todos los demás métodos caen dentro de la categoría de la nesciencia. Srila Bhaktivinoda Thakura, un gran acharya (guía espiritual), sostiene que todos los tipos de conocimiento material son únicamente aspectos externos de la energía ilusoria; y que, por cultivarlos uno se vuelve igual a un asno. Este mismo principio se encuentra en el Sri Isopanisad. Con el progreso del conocimiento material el hombre moderno únicamente se está convirtiendo en un asno. Algunos políticos materialistas, a modo de espiritualistas, condenan el sistema actual de civilización considerándolo satánico; pero desafortunadamente no se preocupan por cultivar el verdadero conocimiento tal como se describe en el Bhagavad-gita. Por eso, ellos no pueden cambiar la situación satánica.

En la forma de vida actual incluso un niño se siente auto-suficiente y no respeta a las personas mayores. Debido a la educación equivocada que se imparte en nuestras universidades; los jóvenes de todo el mundo han causado jaquecas a la gente mayor. Por eso el Sri Isopanisad advierte muy enfáticamente que el cultivo de la nesciencia es diferente del cultivo del conocimiento. Por así decirlo, las universidades son únicamente centros de nesciencia; como resultado los científicos están muy atareados descubriendo armas letales para exterminar a otros países. A los estudiantes universitarios de hoy no se les instruye acerca de los principios regulativos de brahmacharia (celibato), ni acerca del proceso espiritual de la vida. Ellos tampoco tienen fe alguna en ninguno de los mandamientos de las Escrituras. La enseñanza de los principios religiosos ocurre únicamente para lograr renombre y fama; y no para llevarlos a la práctica. Por eso existe rencor no únicamente en el campo político y social; sino también en el campo de la religión.

El nacionalismo y la patriotería han aparecido en diferentes partes del mundo debido a que la gente en general cultiva la nesciencia. Nadie se pone a pensar que esta diminuta tierra es solamente una masa de materia que está flotando en el espacio inconmensurable junto con otros planetas. Comparadas con la vastedad del espacio estas masas materiales son como partículas de polvo flotando en el aire. Estas masas de materia están perfectamente equipadas con todo lo necesario para flotar en el espacio; debido a que bondadosamente Dios las ha hecho completas en sí mismas. Los pilotos de las naves espaciales pueden estar muy orgullosos de sus logros; pero no toman en cuenta al conductor Supremo de estas naves espaciales más grandes y gigantescas llamadas planetas.

Existen innumerables soles e innumerables sistemas planetarios. Siendo partes o porciones infinitesimales del Señor Supremo, nosotros las diminutas criaturas, estamos tratando de dominar a estos planetas ilimitados. Debido a eso nacemos y morimos repetidamente y quedamos generalmente frustrados por la vejez y la enfermedad. La vida humana tiene una duración aproximada de ochenta a cien años, aunque está disminuyendo gradualmente hasta que llegue a veinte o treinta años. Gracias al cultivo de la nesciencia, los hombres engañados han creado sus propias naciones dentro de estos planetas para asir el goce de los sentidos más eficazmente durante esos breves años. Semejantes tontos están trazando diversos planes para que los límites nacionales sean lo más perfectos posible. Esto es a fin de cuentas algo ridículo. Por este motivo todas las naciones se han vuelto una fuente de ansiedad para las demás. Más del 50% de la energía de una nación es utilizada en medidas defensivas y así queda desperdiciada. Nadie se preocupa por cultivar el conocimiento verdadero y a pesar de esto la gente se siente falsamente orgullosa de haber progresado en el conocimiento espiritual y material.

El Sri Isopanisad nos advierte sobre esta educación defectuosa; y el Bhagavad-gita instruye sobre cómo alcanzar el verdadero conocimiento. En este mantra se insinúa, en las instrucciones sobre el vidya (conocimiento), que debe volverse un dhira. El dhira es aquel que no se perturba por la ilusión material. No es posible ser imperturbable a menos que se tenga una comprensión espiritual perfecta; y entonces uno no anhela nada ni se lamenta por nada. El dhira comprende que el cuerpo material y la mente, adquiridos por la asociación material, son únicamente elementos ajenos a él; por consiguiente, solamente le da el mejor uso a una mala ganga.

El cuerpo y la mente materiales son una mala ganga para la entidad viviente espiritual. La entidad viviente tiene verdaderas actividades en el mundo espiritual que es vivo, pero este mundo material es muerto. Mientras las chispas espirituales vivientes manipulan las masas de materia muerta, el mundo muerto parece ser un mundo viviente. En realidad, son las almas vivientes, las partes o porciones del Ser Viviente Supremo, quienes mueven el mundo. Los dhiras son aquéllos que han podido entender todas estas verdades al escucharlas de las autoridades superiores, y comprenden este conocimiento al seguir los principios regulativos.

Para poder seguir los principios regulativos uno debe refugiarse en un maestro espiritual fidedigno. El mensaje trascendental y los principios regulativos descienden del maestro espiritual al discípulo. Ese conocimiento no llega en la aventurada manera de la educación nesciente. Sólo es posible convertirse en un dhira cuando se oyen sumisamente los mensajes de la Personalidad de Dios. El discípulo perfecto debe ser como Arjuna en el Bhagavad gita; y el maestro espiritual debe ser igual al Señor Supremo. Este es el proceso para aprender el vidya (el conocimiento) de parte del dhira, el imperturbable.

El adhira (aquel que no ha llevado el entrenamiento de un dhira) no puede volverse un líder instructor. Los políticos modernos que se hacen pasar por dhiras son en realidad adhiras; y nadie puede esperar recibir conocimiento perfecto de parte de ellos. Ellos sólo están apurados buscando su propio beneficio y remuneración en pesos y centavos. Así, ¿cómo es posible que ellos puedan dirigir a las masas de gente al sendero correcto de la autorrealización? Por eso, uno debe oír sumisamente a los dhiras para lograr la verdadera educación.

*“Vida sencilla, pensamiento elevado.”

* Este es el propósito de vida que practica todo aquel que desea trascender las modalidades (bondad, pasión e ignorancia) de este mundo material y ubicarse en el plano espiritual; servirle a la Suprema Personalidad de Dios.

*Lo mejor que podemos hacer con esta existencia humana es: encontrar a Dios y prestarle servicio amoroso a través de su servidor, el maestro espiritual, quien es el faro que nos guía en la oscuridad materialista.

*Los principios védicos subliman el espíritu y resaltan las bellas cualidades del alma, que son innatas en todo ser. Aunque casi siempre se encuentran ocultas por la vida materialista.

Máximas:

“Esté preparado para soportar dolores en el sendero de vuelta a Dios.”

“Renuncie a todos sus apegos, ríndase a Dios y use todo lo que tiene para el servicio."

Fuente: Colección Sabiduría Védica
Autor: Swami B.A. Paramadvaiti

Sri Upadesamrita: el néctar de la devoción

2009-02-06T11:19:00.000-08:00

El primer deber en todos los asuntos espirituales es controlar la mente y los sentidos. A menos que uno controle su mente y sus sentidos; no podrá avanzar nada en la vida espiritual. Todo aquel que se encuentre en este mundo material; está absorto en las modalidades de la pasión y la ignorancia. Uno debe ascender al plano de la bondad y entonces le será revelado todo lo relativo sobre como avanzar más. Estas son las instrucciones que son dirigidas por Srila Rupa Goswami:

TEXTO UNO

vaco vegam manasah krodha-vegam
jihva-vegam udaropastha-vegam
etan vegan yo visaheta dhirah
sarvam apimam prithivim sa sisyat

La persona ecuánime que puede tolerar el impulso de hablar, la exigencia de la mente, la influencia de la ira y los impulsos de la lengua, el estómago y el órgano genital; está capacitada para hacer discípulos en todo el mundo.

TEXTO DOS

atyaharah prayasas ca
prajalpo niyamagrahah
jana-sangas ca laulyam ca
sadbhir bhaktir vinasyati

Cuando alguien se enreda demasiado en las siguientes seis actividades, queda arruinado su servicio devocional: (l) Comer más de lo necesario o acumular más fondos de los requeridos; (2) esforzarse demasiado por cosas mundanas que son muy difíciles de obtener; (3) hablar innecesariamente sobre temas mundanos; (4) seguir las reglas y las regulaciones de las Escrituras únicamente por seguirlas y no para avanzar espiritualmente o rechazar las reglas y las regulaciones de las Escrituras y trabajar independiente o caprichosamente; (5) asociarse con personas de inclinaciones mundanas que no se interesan en cultivar conciencia de krishna y (6) codiciar logros mundanos.

TEXTO TRES

utsahan niscayad dhairyat
tat-tat-karma-pravartanat
sanga-tyagat sato vritteh
sadbhir bhaktih prasidhyati

Hay seis principios que favorecen la ejecución del servicio devocional puro: (1) Ser entusiasta, (2) esforzarse con confianza, (3) ser paciente, (4) actuar según los principios regulativos (tales como sravanam kirtanam visnoh smaranam: Oír, cantar y recordar a krishna), (5) abandonar la compañía de los no devotos y (6) seguir los pasos de los acharyas (maestros espirituales) anteriores. Estos seis principios aseguran, sin duda alguna, el éxito completo del servicio devocional puro.

TEXTO CUATRO

dadati pratigrihnati
guhyam akhyati pricchati
bhunkte bhojayate caiva
sad-vidham priti-laksanam

Los seis síntomas del amor que comparte un devoto con otro son: ofrecer regalos como caridad, aceptar regalos caritativos, revelar la mente en forma confidencial, preguntar confidencialmente, aceptar prasada y ofrecer prasada.

TEXTO CINCO

krisneti yasya giri tam manasadriyeta
diksasti cet pranatibhis ca bhajantam isam
susrusaya bhajana-vijñam ananyam anya-
nindadi-sunya-hridam ipsita-sanga labdhya

Uno debe honrar mentalmente al devoto que canta el santo nombre del Señor Krishna; uno debe ofrecer humildes reverencias al devoto que se ha sometido a la iniciación espiritual (diksa) y está ocupado en adorar a la Deidad; y uno debe asociarse y servir fielmente al devoto puro que es adelantado en cuanto al servicio devocional efectuado sin desviaciones y cuyo corazón está completamente libre de la propensión de criticar a los demás.

TEXTO SEIS

dristaih svabhava-janitair vapusas ca dosair na
prakritatvam iha bhakta-janasya pasyet gangambhasam
na khalu budbuda-phena-pankair brahma-dravatvam
apagacchati nira-dharmaih

El devoto puro no se identifica con su cuerpo, pues está situado en su posición original de ser consciente de Krishna. Dicho devoto no debe ser visto desde un punto de vista materialista. En realidad, uno debe pasar por alto que el devoto tenga un cuerpo nacido de una familia baja, un cuerpo con mal aspecto, un cuerpo deforme o un cuerpo enfermo o endeble. Puede que a la vista ordinaria resalten dichas imperfecciones en el cuerpo del devoto puro; pero a pesar de tales defectos aparentes, el cuerpo del devoto puro, no puede contaminarse. Esto es exactamente igual a las aguas del Ganges, que a veces están llenas de burbujas, espuma y cieno durante la estación de lluvias. Las aguas de Ganges no se contaminan. Las personas adelantadas en lo relativo a la comprensión espiritual se bañarán en el Ganges, sin tomar en cuenta la condición de sus aguas.

TEXTO SIETE

syat krisna-nama-caritadi-sitapy avidya
pittopatapta-rasanasya na rocika nu
kintv adarad anudinam khalu saiva justa
svadvi kramad bhavati tad-gada-mula hantri

El santo nombre, la personalidad, los pasatiempos y las actividades de Krishna son todos trascendentalmente dulces, como el azúcar cande. Aunque la lengua de alguien que padece de la ictericia de la avidya (la ignorancia) no pueda saborear nada dulce; es maravilloso que por sólo cantar cuidadosamente estos dulces nombres todos los días se despierta un gusto natural en la lengua; y la enfermedad queda gradualmente erradicada por completo.

TEXTO OCHO

tan-nama-rupa-caritadi-sukirtananu-
smrityoh kramena rasana-manasi niyojya
tisthan vraje tad-anuragi-jananugami
kalam nayed akhilam ity upadesa-saram

La esencia de todo consejo es que uno debe emplear todo su tiempo- las veinticuatro horas del día- en cantar y recordar muy bien el divino nombre, la forma trascendental, las cualidades y los pasatiempos eternos del Señor, ocupando así gradualmente su lengua y su mente. De modo que, uno debe residir en Vraja (Goloka Vrindavana-dhama) y servir a Krishna bajo la guía de los devotos. Uno debe seguir los pasos de los amados devotos del Señor, quienes están intensamente apegados a Su servicio devocional.

TEXTO NUEVE

vaikunthaj janito vara madhu-puri tatrapi rasotsavad
vrindaranyam udara-pani-ramanat tatrapi govardhanah
radha-kundam ihapi gokula-pateh premamritaplavanat
kuryad asya virajato giri-tate sevam viveki na kah

El lugar santo llamado Mathura es espiritualmente superior a Vaikuntha, el mundo trascendental; debido a que el Señor apareció allí. Superior a Mathura-puri es el bosque trascendental de Vrindavana; debido a los pasatiempos rasa-lila de Krishna. Y superior al bosque de Vrindavana es la colina de Govardhana, debido a que fue levantada por la divina mano de Sri Krishna y fue el sitio de Sus diversos pasatiempos amorosos. Y por encima de todo se yergue como supremo el super excelente Sri Radha Kunda, ya que rebosa con el prema nectáreo y ambrosíaco del Señor de Gokula, Sri Krishna. ¿Acaso existe alguna persona inteligente que no esté dispuesta a servirle a este divino Sri Radha Kunda, el cual está situado al pie de la colina de Govardhana?

TEXTO DIEZ

karmibhyah parito hareh priyataya vyaktim yayur jñaninas
tebhyo jñana-vimukta-bhakti-paramah premaika-nisthas tatah
tabhyas tah pasu-pala-pankaja-drisas tabhyo ´pi sa radhika
prestha tadvad iyam tadiya-sarasi tam nasrayet kah kriti

En los sastras se dice que de todos los tipos de trabajadores fruitivos; aquel que es adelantado en cuanto al conocimiento de los valores superiores de la vida, es favorecido por el Supremo Señor Hari. De entre muchas personas que así han desarrollado conocimiento (jnanis), aquel que está prácticamente liberado en virtud de su conocimiento, quizá emprenda el servicio devocional. El es superior a los otros. Sin embargo, alguien que realmente ha desarrollado prema, amor puro por Krishna; es superior a él. Las gopis se destacan entre todos los devotos adelantados, pues siempre dependen totalmente de Sri Krishna, el pastorcillo trascendental de vacas. Entre las gopis, Srimati Radharani es la más querida de Krishna. Su Kunda (lago) es tan profundamente querido del Señor Krishna como lo es ella, la más querida de las Gopis. Entonces, ¿quién no vivirá en el Radha-Kunda y, en un cuerpo espiritual rebosante de sentimientos devocionales extáticos (aprakrita-bhava), no le prestará servicio amoroso a la pareja divina, Sri Sri Radha Govinda, quienes llevan a cabo Su astakaliya-lila, es decir Sus óctuples y eternos pasatiempos diarios? En verdad, aquellos que ejecutan servicio devocional a orillas del Radha-kunda, son las personas más afortunadas del universo.

TEXTO ONCE

krisnasyoccaih pranaya-vasatih preyasibhyo 'pi radha
kundam casya munibhir abhitas tadrig eva vyadhayi
yat presthair apy alam asulabham kim punar bhakti-bhajam
tat premedam sakrid api sarah snatur aviskaroti

De entre los muchos objetos de deleite preferido, y de entre todas las adorables doncellas de vrajabhumi, Srimati Radharani es sin duda el objeto más apreciado del amor de Krishna. Y los grandes sabios describen que, en todo sentido, El quiere de la misma manera el divino Kunda de Ella Sin duda alguna, incluso los grandes devotos logran llegar a Sri Radha Kunda muy raramente; por eso es aún más difícil que los devotos ordinarios lleguen. Si uno se baña tan sólo una vez en esas santas aguas, se despierta por completo su amor puro por Krishna.

Máximas:

“El control del impulso de los sentidos y la mente se llama educación.”

“Sin el criterio de las escrituras y sin la guía de los santos quedamos volando como una pluma en la tormenta.”

Fuente: Colección Sabiduría Védica
Autor: Swami B.A. Paramadvati

Siksastaka

2009-02-06T11:14:00.000-08:00

Por Sri Cheitanya Mahaprabhu

Introducción

Siksastaka significa ocho instrucciones a través de las cuales uno puede comprender la mística de nuestra existencia. En estos ocho versos aprendemos sobre nuestra relación con Dios, cómo llevar a cabo esta relación desde nuestra posición inmediata y cuál es la perfección que podemos lograr.

Estas instrucciones fueron impartidas hace más de 500 años por el Yuga Avatar Sri Cheitanya Mahaprabhu. Él descendió del Plano Espiritual (avatar) para enseñar el proceso de la Autorrealización prescrito para esta era (yuga).

Yo le ruego a usted, querido lector, que medite profunda y repetidamente en el significado de estas instrucciones; le prometo que una Luz de Paz y Amor se le revelará en su corazón.

Estas instrucciones vienen del Señor que todos nosotros llevamos dentro de nuestro corazón. El Ser Supremo del universo nos invita a una fiesta de Amor Trascendental, Él es omnipotente y omnipresente, pero nos quiere tanto a cada uno de nosotros que nos invita a unir nuestro corazón con Su Plan Amoroso.

Si realmente deseamos entrar en la mística del Amor Espiritual debemos hacer el máximo esfuerzo dentro de nuestras posibilidades; y luego descubriremos que éste es el camino de la máxima alegría, una alegría que no tiene nada que ver con los momentos en apariencia agradables que añora nuestro egoísmo.

Primer verso: El Santo Nombre de Krishna

cheto-darpana-marjanam bhava-mahâ-dâvâgni-nirvâpanam
sreyah-kairava-chandrikâ-vitaranam vidyâ-vadhû-jîvanam
ânandâmbudhi-vardhanam prati-padam purnâmrtâsvâdanam
sarvâtma-snapanam param vijayate srî-krsna-sankîrtanam

Traducción:

“El Santo Nombre de Krishna limpia el espejo del corazón y extingue el fuego de la existencia material donde se experimenta continuamente el nacimiento y la muerte.

Así como la flor de loto nocturna que florece con los refrescantes rayos de la luna, así también el corazón empieza a florecer con el néctar que se experimenta al cantar el Santo Nombre; y el alma por fin despierta a su verdadero tesoro interno: Una vida llena de Amor Eterno con Krishna.

Al saborear este maravilloso néctar, el alma se zambulle y emerge una y otra vez en el océano siempre creciente del júbilo extático. Todas las fases del ser que podamos concebir se satisfacen y purifican plenamente y al fin son conquistadas por la siempre auspiciosa influencia del Santo Nombre de Krishna”.

Meditación:

Existen muchos Nombres de Dios. Ellos pueden ser cantados en congregación, rezados individualmente o también se puede meditar en Ellos. Esto abre la puerta hacia otra dimensión que desciende hasta nosotros por la dulce y misericordiosa voluntad de Dios. El mantra (oración) más conocido para este proceso se llama maha mantra, y es: hare krishna hare krishna krishna krishna hare hare, hare rama hare rama rama rama hare hare. Y una de las traducciones más sencillas de este maha mantra es:

“Oh, mi Señor, déjame ser un instrumento de Tu amor”.

Mientras más lo cantemos, será mejor; la meta de la meditación es volverse un servidor de Dios, de la Verdad Suprema y de la humanidad.

Segundo Verso: Los Ilimitados Nombres de Dios

nâmnâm akâri bahudhâ nija-sarva-saktis
tatrârpita niyamitah smarane na kâlah
etâdrîsi tava krpâ bhagavan mamâpi
durdaivam îdrisam ihâjani nânurâgah

Traducción:

“¡Oh, Mi Señor! Tus Santos Nombres nos otorgan bendiciones a todos. Y por eso Tú tienes cientos y millones de Nombres tales como Krishna y Govinda, a través de los cuales Te nos revelas.

En Tus incontables Santos Nombres bondadosamente has investido toda Tu potencia trascendental, y para cantarlos no existen reglas estrictas de lugar o tiempo.

Por Tu misericordia sin causa has descendido en la forma de Sonido Divino; pero es tan grande mi desdicha que no siento Amor por Tu Santo Nombre”.

Meditación:

Debemos superar la ilusión de este mundo haciendo un esfuerzo sincero practicando algo de vida espiritual, cuyo resultado es eterno; pues nos empeñamos con gran sacrificio por nuestros deseos materiales temporales, que hasta para divertirnos somos capaces de gastar toda nuestra fortuna arriesgando inclusive nuestras propias vidas; en lugar de buscar soluciones para expiar nuestros pecados, purificarnos y obtener bendiciones. En este verso el Señor nos explica el método más eficaz para lograr un cambio en nuestra conciencia.

Tercer Verso: Más humilde que una brizna de hierba

trinad api sunîchena, taror api sahisnunâ
amâninâ mânadena, kîrtanîyah sadâ harih

Traducción:

“Aquel que es más humilde que una brizna de hierba, más tolerante que un árbol, quien ofrece el debido honor a los demás sin desearlo para sí mismo; está capacitado para cantar siempre el Santo Nombre de Krishna.”

Meditación:

La humildad se pone a prueba en nuestra relación diaria con quienes nos rodean. Humildad significa no titubear en la decisión incondicional de ser un servidor responsable y entusiasta con sus deberes; y de hacerse querer en su obediencia a la Verdad, tal como lo revelan las Sagradas Escrituras y los grandes Maestros.

La vida espiritual sin humildad real se vuelve un teatro. Aquellos que son servidores no pueden ser peleadores. Humildad significa aceptar las cosas que ocurren y simultáneamente tratar de mejorar siempre su propio servicio.

Por falta de humildad y constancia en la obediencia a la conducta correcta se rompen las relaciones familiares y en cualquier congregación. Todo vestigio de explotación e indiferencia con los demás no encajan en el corazón de una persona humilde.

Cuarto Verso: Devoción Inmaculada

na dhanam na janam na sundarîm
kavitâm vâ jagad-îsa kâmaye
mama janmani janmanîsvare
bhavatâd bhaktir ahaitukî tvayi

Traducción:

“¡Oh, mi Señor! No tengo deseo alguno de acumular riquezas, tener seguidores, bellas mujeres o lograr la salvación. Lo único que imploro es ocuparme, con devoción y de manera inmotivada, en Tu servicio nacimiento tras nacimiento.”

Meditación:

Entregarse completamente a la voluntad del Señor Supremo es nuestra mejor recomendación ya que no podemos lograr nada sin Su bendición. El problema para muchos es que no pueden aceptar la superioridad de un Controlador que realmente existe y que está pendiente de todos nosotros. Por sus teorías egoístas ellos han concluido que “ellos” son lo máximo que existe, y que evolucionaron de una secuela de casualidades. Esa es la total ausencia de humildad y por ello lo único que tienen son deseos mundanos que solo atormentan. La mística, que el Señor Cheitanya nos recomienda, es que obedezcamos a la maravillosa Madre Naturaleza quien únicamente nos revela un fragmento de la ternura del Señor del Corazón.

Quinto Verso: El Rey de la Tierra del Amor

ayi nanda-tanuja kinkaram
patitam mâm visame bhavâmbudhau
kripayâ tava pâda-pankaja-
sthita-dhûli-sadrisam vichintaya

Traducción:

“¡Oh, Hijo de Nanda Mahârâja! Yo soy Tu siervo eterno. Pero de una manera u otra, debido a mi propio karma (destino), he caído en este terrible océano de nacimientos y muertes. Por favor, acepta a esta alma caída y considérame como una partícula de polvo a Tus sagrados pies de loto”.

Meditación:

Un Amor Eterno es el sueño de cada alma, pero este Príncipe Azul no se encuentra aquí en la Tierra. Él, como la Superalma presente en nuestro corazón, nunca nos abandona, y nos ama tanto que nos satisface todos nuestros deseos materiales. Pero, a su debido tiempo, hasta cuando nos cansemos de este mundo y queramos estar con Él de verdad, allí recién comienza la mística genuina de cada ser.

Sexto Verso: Anhelando la Perfección

nayanam galad-asru-dhârayâ
vadanam gadgada-ruddhayâ girâ
pulakair nichitam vapuh kadâ
tava nâma-grahane bhavisyati

Traducción:

“¡Oh, mi Señor! ¿Cuándo se adornaran mis ojos con lágrimas de amor fluyendo constantemente? ¿Cuándo se ahogará mi voz del éxtasis? ¿Cuándo se erizarán los vellos de mi cuerpo al cantar Tu Santo Nombre?”

Meditación:

El origen de todas las emociones es la naturaleza amorosa de Dios. Y todos tenemos esa tendencia amorosa en cierta proporción dentro de nosotros. El descubrimiento de una emoción amorosa hacia el Señor Supremo llena el ser con una alegría incontenible. Todos los llantos del pasado por las cosas efímeras pierden importancia y su corazón entra en una nueva esperanza al presentir lo Infinito de la dimensión del Amor Espiritual. ¿Hasta que punto nos puede llevar todo esto? Este es el nuevo mundo de nuestro descubrimiento. Las Escrituras del Bhakti Yoga, de la Unión con Dios en Amor, nos llevan cada vez a profundidades más inesperadas. La lectura de El Bhagavad Gita y de El Srimad Bhagavatam se vuelve nuestra alimentación diaria. En este camino es necesaria la guía de un Maestro Espiritual, y el mismo Señor Supremo provee tal Maestro si estamos ansiosos por encontrarlo.

Séptimo Verso: Dolorosa Separación

yugâyitam nimesena
chaksusâ prâvrisayitam
sûnyâyitam jagat sarvam
govinda-virahena me

Traducción:

“¡Oh Govinda! Sintiendo tu separación un instante parece toda una eternidad. Las lágrimas inundan mis ojos cual torrentes de lluvia, y en tu ausencia me siento completamente solo en este mundo.”

Meditación:

Al percibir lo hermoso que es el Amor Trascendental crece dentro de nosotros una emoción de gran añoranza por encontrarnos con el Señor, que al no poder hacerlo, inmediatamente sentimos un profundo dolor.

De allí que nuestro cantar de los Santos Nombres del Señor se vuelve nuestro máximo alivio, las dudas por los deseos materiales pierden todo poder, el encanto por el maravilloso Señor de las Maravillas cautiva nuestro corazón, nuestra alma se siente feliz al saber que las profundas añoranzas no eran simples ilusiones como temía a causa de las experiencias amargas del mundo material. Hay que aprovechar el poco tiempo que nos queda en esta vida para intensificar al máximo posible nuestro compromiso con el Señor del corazón.

Octavo Verso: Unión en Separación

aslisya vâ pâda-ratâm pinastu mâm
adarsanân marma-hatâm karotu vâ
yathâ tathâ vâ vidadhâtu lampato
mat-prâna-nâthas tu sa eva nâparah

Traducción:

“No tengo a nadie más que a Krishna como mi señor y Él lo seguirá siendo aun abrazándome fuertemente o pisoteándome con Sus pies, o puede romper mí corazón al esconderse de mí. Él puede hacer conmigo lo que quiera, y aún así, siempre será el único Señor de mi vida.”

Meditación:

Dios es el amante de cada alma, no debemos reclamarlo sólo para nosotros, Él se expande para acompañar a cada uno de los seres vivientes como el Señor del corazón, Paramatma; sin embargo Él es el Supremo Disfrutador y se manifiesta en la forma de la hermosa pareja Sri Sri Radha Govinda. El aspecto divino femenino de Dios es llamado Radha y el aspecto masculino de Dios es llamado Govinda. Ella es el refugio de todos y la Maestra del Amor Divino. Todas las almas pueden aspirar servir bajo Su protección. Mi Maestro Espiritual me dijo que todos los derechos están reservados por el Señor Supremo; así es que sólo podemos añorar comprender el significado de la rendición incondicional.

El gran Maestro Srila Rupa Goswami, discípulo de Sri Cheitanya Mahaprabhu mostró su realización sobre su Maestro con el siguiente verso:

namo maha-vadanyaya
krishna-prema-pradaya te
krishnaya krshna caitanya-
namne gaura-tvishe namah

Traducción:

Ofrezco mis respetos a Sri Cheitanya Mahaprabhu, quien es maha-vadanya, la más generosa de las personas caritativas, pues Él pone a Krishna a nuestra disposición, y lo hace de una forma tan sencilla que lo único que se necesita para tenerlo es cantar el maha-mantra hare krishna.

Si siente que estas ocho instrucciones responden a su propio corazón, cante los Nombres del Señor. Puede buscar mucha más información sobre el Señor Cheitanya, Sus devotos y la bella misión que Él trajo al mundo entero. Nos encantaría encontrarlo en el camino.

Fuente: Colección Sabiduría Védica
Autor: Swami B.A. Paramadvaiti

Recomendación para Reclusos

2009-02-06T10:55:00.000-08:00

Muchas personas hoy en día se encuentran en la oscuridad, tras las rejas, desprovistas de libertad por haber cometido graves errores en su vida. Estando en tan penosa situación, ¿cómo podrían vislumbrar una luz que les dé aliciente para seguir luchando, superarse y lograr que su vida sea digna y llena de esperanza?

Los casos de encarcelamiento siempre han existido desde hace mucho tiempo, y también casos de injusticias, pero con alguna enseñanza, como en la India, durante la edad media, el gran santo Haridas Thakur fue encarcelado por los musulmanes por haber enseñado el canto el Santo Nombre de Dios como Purificador Supremo (Mantra Yoga). Debido a su nacimiento en una familia musulmana su actitud fue considerada por parte de los gobernantes, como criminal (en aquella época el pueblo hindú se encontraba oprimido por los musulmanes) y por ello fue recluido en la prisión. Allí se encontró con muchas personas tristes que se pusieron más tristes y asombrados de ver cómo incluso los santos pueden ser encarcelados. Pero Haridas Thakur no estaba afligido y los instruyó con estas fundamentales enseñanzas: “Todos estamos presos en el concepto material de la vida, creyendo que somos el cuerpo, que somos los disfrutadores, los propietarios y controladores de todo cuanto existe. Estos conceptos son totalmente erróneos y nos tienen presos en este cuerpo material y en la conciencia mundana. Mientras pensemos que satisfacer los sentidos es la meta de la vida, estaremos presos en este mundo material donde se nace, se muere, se envejece y se enferma, donde nadie se quiere y nadie es dueño de nada.”

Todos somos recompensados o castigados de acuerdo a nuestras actividades realizadas, esta es una Ley universal. Dios nos ha dado libertad, pero también ha puesto ciertas condiciones a esa libertad. Si abusamos de nuestro libre albedrío y cometemos actos que van en contra del bienestar de los demás vamos a tener que pagar las consecuencias.

De igual manera, las leyes de nuestra sociedad también nos dan plena libertad para actuar, pero cuando alguien las viola y traspasa los derechos de los demás, la misma sociedad se encarga de encerrarlo en una cárcel donde se le cubren todas sus necesidades básicas con tal de que no ponga más en peligro la seguridad de los demás. En forma similar, para aquellos que quieren disfrutar en forma egoísta a costa de los demás, Dios ha creado este mundo material para que uno pueda compartir con otros de la misma mentalidad, y pueda aprender, finalmente, que esta conducta no es la correcta.

Afortunadamente los mensajeros divinos vienen a este mundo para ayudarnos a comprender que nosotros hemos nacido para ser servidores de la verdad y del bienestar de los demás. Y que para ser servidores en la modalidad de la bondad debemos:

- Dejar de participar directa o indirectamente en la matanza de animales, dejando de comer carne de vaca, pescado, pollo y huevos.
- No intoxicar el cuerpo con sustancias embriagantes y alucinógenas.
- No participar en juegos de azar y
- Abandonar las relaciones sexuales fuera del matrimonio.

Tenemos que aprender que nuestro deber es servir, y para esto debemos purificar nuestra conciencia a través de oraciones y mantras, tal como el famoso maha mantra:

hare krishna hare krishna
krishna krishna hare hare
hare rama hare rama
rama rama hare hare

Cuya traducción es: “¡Oh, mí Señor! Déjame ser un instrumento de Tu Amor, acéptame otra vez como Tu servidor”.

La repetición continua de este maha mantra purifica nuestra mente y conciencia, y es capaz de generar una atmósfera de mucho entusiasmo y alegría, incluso dentro de las cárceles; de tal manera que uno también estando en prisión puede tomar la bella decisión de volverse un servidor de la humanidad, y en adelante no sufrir ningún minuto de desánimo. Un recluso que ha desarrollado esta disposición puede aprovechar ese tiempo de reclusión para estudiar la Sabiduría Védica, y así su conducta cambiará de tal forma que las autoridades penitenciarias no verán la necesidad de tenerlo recluido y preferirán dejarlo en libertad, pues percibirán que él practica algo superior evitando todo lo equivocado y haciendo lo correcto, anhelando un Gusto Superior.

Por cada mala acción que cometemos, la ley del karma nos envía una reacción que nos castiga, pero este castigo solamente es para despertar nuestra Conciencia Superior. Las Leyes Universales no son vengativas, sólo existen para purificarnos y ayudarnos a comprender. Todos debemos aceptar estas Leyes. Las Leyes de la naturaleza material no están dentro de nuestro cuestionamiento; y aquellos que se han vuelto criminales pensando en que las Leyes de la sociedad no tienen ningún valor o justificándose por el hecho de que grandes personajes también han actuado mal, deben saber que “dos malos no hacen un bien”. La Ley Superior es la Ley de la Madre Naturaleza, no la ley del ser humano; por lo tanto, debemos someternos a las Leyes de la Autoridad Suprema y aprender de Sus enseñanzas.

Así, Haridas Thakur enseñó a los presos a ser felices al hacerles reconocer la oportunidad de tener un cuerpo humano y poder practicar la autorrealización; y comenzó a meditar con ellos en los Santos Nombres del Señor Supremo que purifican de toda confusión. Él y los demás presos comenzaron a bailar en tal éxtasis que los guardias de la cárcel tuvieron que llamar al juez para comentarle: “Desde que usted mandó a este santo a la cárcel, los presos parecen más felices que los que estamos libres. ¿Qué está sucediendo?”

Así es la realidad, la espiritualidad es el único medio que nos puede liberar de la cárcel de esta existencia material, de los deseos equivocados que nos contaminan con la idea de explotar a los demás o con la total indiferencia hacia los sufrimientos de las personas. Por ello, hoy en día existen personas piadosas que están difundiendo el mensaje de la Sabiduría Védica aún dentro de las cárceles para que todos los presos de este mundo puedan salir de su condición mediante un progreso tangible y logren el éxito en su vida humana.

“Cada pájaro vuela con la fuerza de su propio plumaje”; levántese de su desgracia y de su error, aproveche ahora que ha recibido este mensaje de la Sabiduría Védica y tome el rumbo definitivo en su vida para que rápidamente recupere su libertad; e incluso, vaya más allá de ella, recuperando su libertad interna al reconocer que usted es un servidor y que la oportunidad de tener un cuerpo humano lo posibilita para prestar servicio a la voluntad de Dios, la cual es el Amor Universal donde todos podemos mejorar nuestras condiciones, además de prepararnos para el momento en que dejemos este mundo y podamos llegar al Destino Espiritual Supremo.

Esta es nuestra invitación. Usted puede escribirnos para ponerse en contacto con cualquiera de nuestros Centros. Al recibir este folleto hágalo llegar a todos aquellos que lo necesiten, compártalo con quienes están afectados por este problema de la existencia material.

Fuente: Colección Sabiduría Védica
Autor: Swami B.A. Paramadvaiti

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